Espiritualidad Progresista

Síntesis de La Obra Un Teólogo Integrador, Raimon Panikkar

Raimon Panikkar, filósofo-místico del Tercer Milenio

Sintetiza el diálogo entre Cristianismo, hinduísmo y budismo

 

El 26 de agosto pasado, en su retiro de Tavertet (Pirineo catalán), fallecía Raimon Panikkar, reconocidamente uno de los filósofos de la religión más importantes del siglo XX y lo que va del XXI. La interculturalidad la llevaba Panikkar literalmente en la sangre, siendo como era hijo de padre hindú y madre catalana católica. Su allegados vivos son, por lo demás, un poco como él, pese a algunas diferencias de criterio que tampoco hay que exagerar: su hermano menor, Salvador Pániker, y su sobrino Agustín dirigen desde hace años una prestigiosa editorial especializada en temas de búsqueda espiritual y metafísica. Por José Luis San Miguel de Pablos.

 

Raimon Panikkar. Fuente: raimonpanikkar.org/

La principal peculiaridad de Panikkar consiste en su adhesión plena, según propia confesión continuamente reafirmada, a tres tradiciones religiosas, una del Libro, el cristianismo, y dos ajenas a él, el hinduísmo de raíz védica y upanishádica, y el budismo. Sacerdote católico (sin haber sido, que se sepa, suspendido nunca como tal) y miembro del Opus Dei en su juventud (si bien abandonó voluntariamente dicha institución en los años sesenta), Panikkar conectó en un momento dado con sus raíces paternas y se sumergió en el estudio en profundidad de las bases filosófico-místicas de la espiritualidad del hinduísmo. Las conclusiones, no sólo intelectuales, sino también profundamente vivenciales, a las que llegó son a la vez sorprendentes y muy estimulantes en esta “travesía espiritual del desierto” que es el tiempo presente.

Dado que el presente texto no puede ser excesivamente extenso, y teniendo en cuenta la enorme amplitud de la obra de Panikkar, voy a ceñirme aquí a cuatro aspectos de su pensamiento, de los que los dos primeros son de carácter religioso estricto. Estos son la convergencia de fondo cristianismo-hinduismo (su caballo de batalla principal a nivel íntimo), su trinitarismo, por encima del monoteísmo en el sentido yahveico o coránico del término, su acérrima defensa del diálogo interreligioso sin dar por sentado que se está en posesión de la verdad, y su actitud polémica hacia el cientifismo.

Que no pocas suspicacias hacia la milenaria religiosidad del subcontinente índico no reflejan más que desconocimiento, es algo que a muchos nos salta a la vista desde hace tiempo. Viene a confirmárnoslo la cita del Rig Veda con la que Panikkar encabeza uno de sus numerosísimos libros, en concreto La experiencia filosófica de la India:

En el principio surgió el amor,
el primer germen de la mente.
(RV, X, 129, 4ab)

 

Religión a la carta

La hondura de la reflexión panikkariana deja poco espacio para ironizar acerca de “las religiosidades a la carta”. No estamos ante ningún intento de sincretismo entre cristianismo e hinduismo, sino ante el descubrimiento de una identidad esencial por detrás de ropajes diferentes. La “religión doble” de Panikkar (dejando aparte el budismo, tercer pie de su trípode) no era vivida por él como un equilibrismo, sino como un asentamiento mental y espiritual sólido y completamente natural. Verdad es que sólo la dimensión experiencial, es decir mística, es capaz de aportar una tal solidez y naturalidad. Y en este sentido, yo diría que se puede definir a Raimon Panikkar como un místico que consiguió algo tenido hasta ahora por imposible: poner en palabras perfectamente inteligibles, si no el núcleo -el en-sí- de la experiencia mística, sí aspectos sustanciales de sus condiciones de posibilidad, y algunas de sus características esenciales. Una de las cuales es su transculturalidad, que excluye de raíz todo enmarque dogmático.

La no-categorización estanca es una de las principales condiciones de posibilidad de la experiencia del conocimiento-comunión, modo último de religación que trasciende el simple saber. Negativa panikkariana, pues, a considerar absolutas separaciones tales como las de Filosofía y Teología, amor y conocimiento, sujeto y objeto… ¿Cómo encaja esta postura con la nítida sistemática, eminentemente racional, que encontramos en las obras de Panikkar? La explicación surge al integrar otro de los conceptos clave del filósofo: no hay un solo estado de consciencia sino muchos, también en el plano cognitivo, y reconocer esto es imprescindible para aproximarse a una sabiduría que siempre es más que puro conocimiento racional. Del hinduismo y del budismo extrajo Panikkar, entre tantas otras, esta importantísima noción-herramienta del caminar espiritual: que la consciencia es una, pero sus modos y niveles son múltiples.

El reconocimiento de la esencia amorosa de Lo Divino es, para Panikkar, el factor unificador esencial de las dos grandes religiosidades –más que religiones– de Occidente y Oriente que son el cristianismo y la tradición vedanta o hinduísmo. Frente a esto, las diferencias doctrinales sólo tienen una importancia secundaria. Por supuesto que tales diferencias existen, y él las expone, además, con mucha claridad; pero esas diferencias no dejan de ser mentales, no afectan a la Esencia, que está más allá de lo mental. En este y otros aspectos, Panikkar era –o así es como lo percibo– más oriental que occidental, o sí se quiere más místico que filosófico-teológico: el problema de Occidente y, en su seno, de la Teología dogmática cristiana, es que la pantalla de la categorización racional exclusiva impide “ver” desde otros estados de consciencia, y mantiene un estado permanente de dualización que tiene consecuencias exteriores nefastas: tesis-antítesis, verdad-error, ortodoxia-heterodoxia, fieles-infieles, los nuestros – los otros…

Porque, dicho del modo más sintético, la principal aportación de la tradición vedanta, no sólo a Raimon Panikkar (aunque también, sin duda) sino a cualquiera que se aproxime a ella con mente abierta, es la perspectiva Advaita o no dual. Las dualidades están “aquí”, en nuestra mente y en la materia-energía interpretada por la mente (Maya), pero no en la Realidad Velada que subyace a todos los fenómenos. No más allá de las formalizaciones y de las palabras. No en el Silencio.

El segundo aspecto de la espiritualidad de Panikkar al que quiero referirme es la radicalidad con que reiteradamente ha defendido una concepción trinitaria. Que no es únicamente cristiana, ya que la idea de Trinidad se encuentra también en otras tradiciones religiosas, y muy destacadamente en ese hinduismo que es la segunda de sus tres religiones. Lo más destacable que cabe decir al respecto es que él no consideraba la Trinidad como un misterio exclusivamente interno a la realidad de un Dios separado o “radicalmente otro”, sino como constitutiva de la Realidad toda, comprendida íntegramente en la Divinidad en la que creía. Panikkar era panenteísta indudabelemente, y lo dejó muy claro en, por ejemplo, el Prefacio de su libro La Trinidad. Una experiencia humana primordial:

El panteísmo no es falso por lo que afirma, sino por lo que niega, es un error por defecto y no por exceso.(…) Podemos afirmar ciertamente que todo es divino, pero debemos añadir acto seguido que lo Divino no se agota en ningún todo.

Desde esta idea, Panikkar entendía que lo trino se manifiesta también en el mundo y en cada individuo. Es así como desembocó en su tesis fundamental de una Realidad Cosmoteándrica (o Teoantropocósmica) en la que lo Divino es a la vez sustrato inmanente y trascendencia de las realidades humana y cósmica, a la vez inextricablemente vinculadas. El macro y el microcosmos, lo cosmo-geo-ecológico y lo antropológico, son sustentados y guiados hacia la plenitud por la dimensión divina, por Dios.

Símbolos religiosos. Fuente: Manop.

¿Qué Dios?

Pero ¿qué Dios? ¿El Dios de Panikkar es “el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob”? Pienso que no. El cristianismo de Panikkar tenía poco de abrahámico, tal como correspondía a su radical universalismo. Una cita del final del libro Invitación a la sabiduría servirá para poner en claro su pensamiento:

Intentaré presentar mi interpretación de Cristo desde una visión teoantropocósmica, pero no quisiera recomendar de ninguna manera que se tomara como necesariamente representativa de la teología cristiana.(…)

El misterio que está en el principio y estará en el fin; el alfa y el omega a través de lo cual todo entra en el ser; la luz que brilla en todos los seres; la palabra contenida en cada palabra auténtica; la realidad enteramente material, completamente humana y simplemente divina que actúa en todas partes, infinitamente presente allí donde hay realidad; el punto de encuentro en la encrucijada de la realidad donde convergen todos los reinos; aquello de lo que no somos conscientes cuando actuamos, y que sin embargo “está ahí”; aquello que somos –y suponemos ser– y aquello que fuimos; ese símbolo de toda realidad, ese misterio, así lo creo, es Cristo. Si alguien dice que este símbolo es demasiado amplio y universal, le responderé que si se ha eliminado la circuncisión de la carne, ¿por qué no podemos superar la circuncisión de la mente?
Con esta imagen de Cristo no eludo el skandolon de la encarnación y el proceso de la salvación. No ignoro estos hechos, pero tampoco venero a la historia como a un dios, y no limito la realidad a la historia, ni la historia a su línea abrahámica.

Habiéndome referido ya a los aspectos hinduísta y cristiano de la religión triple de Raimon Panikkar, queda en el aire la pregunta de cuál es el papel del budismo en tanto que tercer aspecto de su espiritualidad. Últimamente se tiene tendencia a considerar el budismo como un ateísmo religioso, pero yo no lo veo exactamente así. Es más bien, en mi opinión, una religiosidad a-teológica, una respetuosísima actitud antiteorética frente a lo que, se mire como se mire, jamás podrá ser teorizado. Wittgenstein habló como un budista genuino cuando dijo “de lo que no se puede hablar, mejor callar”. Y las frecuentes referencias budistas a la Nada y al Vacío pueden interpretarse como alusiones a que como, en el fondo, no hay nada que podamos decir ni pensar positivamente con auténtico sentido de lo que en las demás religiones se denomina “Dios”, “nada” o “vacío” es la mejor aproximación posible. Eso, y renunciar a hacer teología. ¿Ateísmo?

De todos modos, la dimensión budista de Panikkar no deja de conectar en alguna medida con el fenómeno bastante nuevo de la espiritualidad atea, que tantísimo puede sorprender –a unos y otros– en un país como el nuestro. Recomiendo encarecidamente la lectura de El alma del ateísmo. Introducción a una espiritualidad sin Dios (Paidós, 2006) del filósofo francés contemporáneo (y no creyente) André Comte-Sponville, a todos los que deseen profundizar en la idea de que “espiritualidad” no implica “teísmo” necesariamente, aunque sí es incompatible con actitudes tales como el nihilismo posmoderno y el materialismo.

El diálogo interreligioso, el auténtico diálogo, era para Panikkar condición necesaria para la paz mundial, que sólo llegará a existir exteriormente si además es interior. Lo cual presupone una revolución espiritual que nos concierne a todos: la de la apertura radical a la escucha del otro, en la búsqueda común de una verdad que nadie posee de antemano. Panikkar subrayaba insistentemente que “dialogar” para tratar simplemente de convencer o “convertir” al interlocutor a una verdad que se está convencido de tener, no es dialogar sino mera pretensión de doblegar e imponer. Por lo demás, Panikkar no creía en ese tipo de verdades, que sólo servirían de coartada para el fundamentalismo, incluso cuando –como sucede a veces– se disfrazan de tolerancia. Llegados a este punto, a más de un lector le rondará la palabra “relativismo”, pero pienso que Raimon Panikkar no tenía nada de relativista. Él creía en la Verdad, de eso no hay duda, pero lo que no creía es que nadie de los que aseguran poder formularla íntegramente, esté en condiciones de hacerlo. “Tu verdad no es mi verdad, y ven conmigo a buscarla…”, que decía Antonio Machado.

 

El cristianismo es geográfica y poblacionalmente muy hegemónico, destacando el catolicismo, con sus 1.160 millones de fieles, si no son más.

Diálogo epifánico

El verdadero diálogo es epifánico. Y para que surja y fructifique es preciso dejar caer las murallas del dogmatismo.

Y llegamos al cuarto aspecto que vamos a tratar, del pensamiento de Panikkar, quizá el más chocante y desde luego el más polémico de todos: su crítica un tanto radical del cientifismo.
Raimón Panikkar era doctor en Ciencias Químicas, entre otras muchas cosas. Así que sabía de lo que hablaba… Y lo que decía, en un mundo en el que la cientificidad es, no nos engañemos, el gran referente veritativo muy por encima de la religión y religiones, no era muy halagüeño para la ciencia “tal como es”.
Lo que, esencialmente, impedía a Panikkar participar de la admiración generalizada hacia la Ciencia Moderna era un diagnóstico que él hacia de ella, y con el que, por supuesto, se puede estar o no de acuerdo. Panikkar definía a la ciencia que, nacida de la revolución galileana llega hasta nuestros días, como una pretensión de conocimiento sin amor.

Parece evidente que Panikkar basaba esta definición en determinados rasgos del método científico, básicamente la petición de dejar de lado toda componente afectiva para alcanzar la objetividad. Y pienso que también en el rechazo cartesiano de la intuición, ligada inextricablemente a dimensiones perceptivas que no son lógico-deductivas y sí precisan de la afectividad –es decir, del amor– para su despliegue. También en una muy concreta praxis, histórica y todavía actual, impulsada por el cientifismo clásico (pero no sólo por él), que es la misma que ha tenido como una de sus consecuencias la multidimensional catástrofe ecológica. Los matices recientes –pienso sobre todo en las derivas cuántica y sistémica– no le parecían suficientes a Panikkar para cambiar su severo diagnóstico, aunque en esto también estaba abierto a la esperanza.

No existen el pensador solitario. Y por mucho que Raimon Panikkar, en su última etapa viviera en un retiro, por supuesto que tampoco lo era. Sus raíces y conexiones eran tan ricas y complejas como la vida misma, a la que siempre quiso servir. Para no volver sobre las ancestrales, señalaré solamente dos: Ramon Llull y Teilhard de Chardin. Su trabajo, no obstante, estaba orientado al presente y al futuro. Porque a estas alturas vamos viendo ya que André Malraux tenía sobrada razón cuando dijo, hace cosa de seis décadas, aquello de “el siglo XXI será espiritual o no será”. Y no nos engañemos, cada época, cada era nueva, tiene necesidad de maestros espirituales. El que escribe está convencido de que Raimon Panikkar ha sido y es uno de ellos.


José Luis San Miguel de Pablos es profesor en la Universidad Comillas, Madrid, y colaborador de la Cátedra CTR

Breve Reseña de Un Teólogo del Todo

Desde la individualidad al universo entero

 

Cuando le preguntaron si era católico, hindú y budista al mismo tiempo, respondió: “No veo en ello contradicciones. Si fuera católico y no católico al mismo tiempo, sería contradictorio”. Se podría decir que se oponía al propio hecho de oponerse, porque lo que de verdad buscaba era el diálogo, el acuerdo, el entendimiento. El pensador Raimon Panikkar (así decidió él que se llamaba) falleció el pasado 26 de agosto en Barcelona, a los 91 años.

 

Francesc Arroyo / Periodista

Raimon Panikkar. Instalado en
Cataluña, en los últimos años,
realizaba una tarea de difusión de
sus ideas, basadas en un cierto
panteísmo y, sobre todo, en la
voluntad de diálogo intercultural e
interreligioso.

El pensador Raimon Panikkar (así decidió él que se llamaba) falleció el pasado 26 de agosto en Barcelona, a los 91 años. Había nacido en esa misma ciudad en 1918, hijo de un ingeniero hindú que se afincó en ella. Hay un personaje de La Regenta de Clarín que cuando llega al casino dice siempre: "¿De qué se habla que me opongo?". Raimon Panikkar era así: un pensamiento en constante oposición. Rizando el rizo se podría decir que se oponía al propio hecho de oponerse, porque lo que de verdad buscaba era el diálogo, el acuerdo, el entendimiento. Entre los hombres, por supuesto, pero también de estos con los dioses, si acaso existen.
Muy joven conoció a un sacerdote que entonces se llamaba José María Escrivá: el fundador del Opus Dei. Se alistó en la orden y afirma su hermano Salvador Pániker (la diferencia de apellidos es voluntad de ellos) que fue quien implantó el colectivo en Barcelona, captando a figuras como Valls Taverner o López Rodó.
Frontera del conocimiento
Panikkar estudió Química y Filosofía (esta última, probablemente, por influencia de un sacerdote llamado Ramón Roquer) y se doctoró en ambas, además de en Teología. Tanto sus estudios científicos como los filosóficos tratan de establecer las fronteras del conocimiento, para diluirlas. En los años cuarenta y primeros cincuenta, antes de instalarse en Roma, primero, y en India, más tarde, funda la revista Arbor, vinculada al Consejo Superior de Investigaciones Científicas, pero controlada por miembros del Opus. Era un intento de abrir la filosofía española a algo más que la religión, aunque el predominio de los pensadores católicos que tendían a ver la filosofía como "esclava de la teología" representó una fuerte cortapisa para según qué empresas. Tras la marcha de Panikkar, el secretario de redacción de la revista sería Rafael Calvo Serer, entonces miembro también del Opus Dei.
La actividad por libre de Panikkar en India, ya ordenado sacerdote, resultó muy incómoda para el Opus, que acabó quitándoselo de encima con malas maneras, cuentan sus allegados, y "dejándolo tirado". Lo que no deja de ser una forma de hablar para un hombre de sus recursos que, tras unos primeros movimientos indecisos, acabaría como profesor de Historia de la Religión en Harvard y Santa Bárbara.
En los últimos años se había instalado en Cataluña, donde realizaba una tarea de difusión de sus ideas, basadas en un cierto panteísmo y, sobre todo, en la voluntad de diálogo intercultural e interreligioso. Decía misa con regularidad y lo visitaban estudiosos del pensamiento en su onda disidente de todas las disidencias. Participaba en coloquios, en radio o televisión, y llevaba la dirección de tesis doctorales.
Si años atrás decidió adaptar la grafía de su apellido paterno (el materno era Alemany), ya retirado en Cataluña decidió catalanizar el Raimundo original y convertirlo en Raimon, como una muestra más de su voluntad de integración con el entorno inmediato, con la historia personal y, a través de la individualidad, con el universo entero.

La Necesaria Exégesis de la Biblia

La Biblia en los tiempos actuales

Museo de Israel

Según los nuevos investigadores y especialistas, la Biblia deja de ser un libro cuya "esencia" es definitiva, absoluta y estática, para convertirse en un fenómeno histórico-cultural complejo.  Para Adolfo D. Roitman –Conservador de los Rollos del Mar Muerto—una aproximación crítica pone en duda algunas "verdades sacrosantas" de la fe, descalificando muchas de las actuales las lecturas fundamentalistas como impropias y anacrónicas. La Biblia de este modo deja de ser una historia "objetiva" para convertirse en un mito polivalente sujeto a lecturas diversas.

Dr. Adolfo D. Roitman /

Dr. Adolfo Roitman

Esta especialización ha derivado en una creciente brecha entre los "expertos" y los "legos", creando una situación insostenible de extrañamiento entre ambos grupos. La hiper-profesionalización de los estudios bíblicos convirtió a la Biblia en una obra casi esotérica, y muchas veces incomprensible, para el lector no-especializado. Lamentablemente, este vacío ha sido ocupado en los últimos años por grupos fundamentalistas de distinto talante (sean ultra-ortodoxos judíos, evangelistas cristianos o chiítas islámicos), presentando una imagen tergiversada, y muchas veces retrógrada, de los textos sagrados, al descontextualizar los mismos y leerlos de manera literal.

Un ejemplo en este sentido es la polémica en algunos círculos cristianos acerca de la teoría de la evolución de las especies propuesta por Charles Darwin en el siglo XIX, a partir de una lectura tendenciosa del texto bíblico de Génesis 1. Como lo refleja el siguiente texto: "La evolución en sentido darwiniano se enseña como un hecho demostrado en las escuelas y en la televisión y raramente es cuestionada o examinada críticamente. Este es un hecho muy desafortunado. Si se le demostrara al público general que el evolucionismo es erróneo, lo único que podría llenar el vacío sería Dios. Los incrédulos no quieren un Dios soberano que gobierne el universo. Ellos desean un dios (la evolución) que puedan examinar, exhibir y proclamar en el mundo secularizado e irreligioso. El evolucionismo es una doctrina peligrosa y condenatoria para las almas de los hombres. Es una vacuna poderosa de Satán contra el cristianismo"

¡Cuántos errores y polémicas se habrían evitado, si en lugar de leer la versión bíblica de la creación en Génesis 1 de una manera literal, estos fundamentalistas hubieran interpretado el texto a la luz de la literatura mitológica del Oriente antiguo (como es el caso de la epopeya de la creación mesopotámica, Enuma Elish), colocando la narración bíblica en el contexto literario, religioso y simbólico propio de su época!

Tal como lo puse de manifiesto en mi reciente libro Biblia, exégesis y religión. Una lectura crítico-histórica del judaísmo (Editorial Verbo Divino, 2010), el texto bíblico es por naturaleza complejo, con no pocas repeticiones y contradicciones, en donde se combinan fuentes literarias de distinto origen y naturaleza. Es por ello, entonces, que una lectura crítica de las Sagradas Escrituras permite reconocer las distintas tradiciones entretejidas en su narrativa, descubriendo por su intermedio la riqueza literaria e ideológica escondida en sus palabras.Así mismo, la lectura científica de la Biblia permite recontextualizar creencias, prácticas e instituciones. Cabe reconocer que en algunos casos, esta aproximación crítica pone en duda algunas "verdades sacrosantas" de la fe, descalificando las lecturas fundamentalistas como impropias y anacrónicas. De esta manera, entonces, la narración bíblica deja de ser una historia "objetiva" para convertirse en un mito polivalente sujeto a lecturas diversas. Pero en otros casos, por el contrario, esta misma lectura aparentemente subversiva, herética y anti-religiosa, permite entender los textos en sus marcos culturales específicos, recuperando diálogos olvidados y polémicas perdidas en las brumas del tiempo.

De esta manera, pues, la Biblia deja de ser según esta perspectiva un libro cuya "esencia" es definitiva, absoluta y estática, para convertirse en un fenómeno histórico-cultural complejo. Esta aproximación permite ver las Sagradas Escrituras como un documento policromático, en donde se reflejan los innumerables matices de la piedad, el pensamiento y la sociedad del pueblo judío en la antigüedad. En última instancia, una lectura crítica de la tradición bíblica se entronca en la larga tradición del Humanismo, promoviendo la tolerancia y respeto del "Otro".

^{*) El doctor Adolfo D. Roitman es conservador de los rollos del Mar
Muerto del Museo de Israel.  Esta nota fue difundida por el Servicio de
Prensa Ecuménica Ecupress que dirige el Pastor Aníbal Sicardi.}

El descubrimiento de los Manuscritos del Mar Muerto
^{ead/elarcadigital.redacción}

Los Manuscritos del Mar Muerto o Rollos de Qumrán (llamados así por hallarse los primeros rollos en una gruta situada en Qumrán, a orillas del mar Muerto) son una colección de casi 800 escritos de origen judío, escritos en hebreo y arameo por integrantes de la congregación judía de los esenios, y encontrados en once grutas en los escarpados alrededores del mar Muerto.
Los primeros siete rollos fueron encontrados en 1947 por Jum'a y su primo Mohammed ed-Dhib, dos pastores beduinos de la tribu Ta'amireh en una cueva de Qumrán.
Se cuenta que utilizó algunos en una hoguera para calentarse, al carecer del conocimiento de la importancia del hallazgo. Estos rollos fueron vendidos (troceados, para aumentar su precio) a un anticuario en el mercado local, extraviándose un tiempo algunos en Egipto y otros en los Estados Unidos.
Posteriormente se publicaron copias de los rollos, causando un masivo interés en arqueólogos bíblicos, cuyo fruto sería el hallazgo de otros seiscientos pergaminos y cientos de fragmentos.

Lo más importante de este hallazgo es su antigüedad, que permite estudiar importantes fuentes teológicas y organizativas del judaísmo y del cristianismo. La mayoría de los manuscritos datan de entre los años 250 a. C. y 66 d. C., estando entre ellos los textos más antiguos de que se dispone en lengua hebrea del Tanaj o Antiguo Testamento bíblico. Se cree que fueron ocultados por los esenios debido a las revueltas judías contra los romanos en esos años.

La Fe En La Amorosidad Divina Libera de la Profunda Depresión Y Otros Estudios Sobre Beneficios de La Fe

 

La fe en Dios reduce los síntomas de la depresión clínica, señala un estudio

 

 

La fe en un Dios compasivo refuerza el poder curativo de los antidepresivos, sugiere un estudio realizado con 136 personas diagnosticadas con depresión, a las que se les suministraron medicamentos, al tiempo que se evaluó su grado de religiosidad. Aquéllos que tenían fe en Dios respondieron mucho mejor al tratamiento que el resto de los pacientes. Este hecho, según los científicos, debería ser considerado a la hora de planificar la mejor atención médica posible para este tipo de enfermos. Por Yaiza Martínez

 

Creer en Dios ayuda a curar la depresión, sugiere un estudio reciente realizado por investigadores del Rush University Medical Center de Chicago, en Estados Unidos.

La depresión es un trastorno del estado de ánimo que se presenta como abatimiento e infelicidad transitorios o permanentes.

Los síntomas de esta enfermedad afectan principalmente a la esfera afectiva: la tristeza patológica, el decaimiento, la irritabilidad o un trastorno del humor que puede disminuir el rendimiento en el trabajo o limitar la actividad vital habitual, independientemente de que su causa sea conocida o desconocida.

Asimismo, la depresión también puede expresarse a través de afecciones de tipo cognitivo, volitivo e incluso somático.

Evaluación de la enfermedad

El estudio realizado ha revelado que las creencias religiosas protegen contra estos síntomas, y también que mejoran la respuesta de las personas depresivas a los tratamientos médicos contra la enfermedad.

La investigación fue realizada con pacientes diagnosticados de depresión clínica, es decir, con personas que padecían un estado extremo de la depresión, caracterizado por una tristeza, una melancolía y un sentimiento de vacío tan intensos que pueden llegar a ser destructivos para el enfermo.

Según publica el Rush University Medical Center en un comunicado, en total fueron estudiados 136 adultos. Algunos de ellos estaban recibiendo atención psiquiátrica externa, mientras que otros permanecían ingresados en el hospital para su cuidado.

Estos pacientes fueron evaluados poco después de ser admitidos para su tratamiento y ocho semanas después de que dicho tratamiento empezase.

Para esta evaluación se emplearon el Inventario de Depresión de Beck (cuestionario que calcula el grado de depresión que pueda tener una persona), la Escala de Desesperanza de Beck (con el que se valora el grado de desesperanza de los individuos, es decir, su actitud hacia las expectativas futuras) y una Escala de Bienestar Religioso.

Estas tres pruebas son herramientas estándar de las ciencias sociales para evaluar la intensidad, la severidad y la profundidad de la depresión y los sentimientos de desesperanza y de satisfacción espiritual.

Grado de esperanza

La respuesta de los pacientes a la medicación que se utiliza para tratar la depresión, definida como la reducción en un 50% de los síntomas iniciales, puede variar en los pacientes psiquiátricos.

Algunos de éstos no responden en absoluto a los medicamentos. Sin embargo, el estudio realizado demostró que, entre los sujetos estudiados, aquéllos que creían con más fuerza en un Dios personal y atento a sus necesidades tendieron a mejorar más que los demás participantes en las ocho semanas de tratamiento analizadas.

Concretamente, los participantes en el estudio cuya puntuación en la Escala de Bienestar Religioso estuvo entre las tres primeras fueron un 75% más propicios que el resto a mejorar, a partir del momento en que empezaron a tomar sus medicinas.

Los investigadores analizaron si la explicación para semejante mejora podía relacionarse con el sentimiento de esperanza que caracteriza a la fe religiosa. Pero el grado de esperanza, definido por los sentimientos y las expectativas en el futuro y el nivel de motivación de cada individuo, no sirvió para predecir la mejora que los pacientes sufrieron.

Ser supremo compasivo

Según declaró la investigadora Patricia Murphy, una de las autoras del estudio, la respuesta positiva a los medicamentos para la depresión tiene poco que ver con el sentimiento de esperanza asociado típicamente a las creencias religiosas.

En realidad, para la superación de esta enfermedad, lo que parece ayudar realmente es la fe en un ser supremo compasivo, asegura Murphy.

La investigadora añade que, aunque para la gente diagnosticada con depresión clínica, la medicación juega un papel clave en la reducción de los síntomas, los especialistas deben tener en cuenta el papel de la religión en las vidas de sus pacientes.

Los resultados de este estudio, que han sido publicados en la revista Journal of Clinical Psychology sugieren que las creencias religiosas podrían resultar de gran importancia como recurso en la planificación de una atención más efectiva de la depresión.

Religión y psicología

Éste no es el primer estudio que analiza la relación entre la religiosidad y ciertos aspectos de la psicología humana.

A principios de 2009, otra investigación, realizada por científicos de la Universidad de Miami, reveló que las personas religiosas tienen mayor capacidad de autocontrol que las no religiosas y regulan de manera más eficiente sus actitudes y emociones, con la finalidad de conseguir objetivos para ellos valiosos.

Según los científicos, esto se debe a que ciertos rituales religiosos –como la oración o la meditación- afectan a partes de la corteza del cerebro humano que resultan claves en la autorregulación y el autocontrol. Por otro lado, las religiones contribuyen al autocontrol porque proporcionan a los individuos modelos claros de comportamiento.

Otras investigaciones realizadas en distintas partes del mundo han demostrado que las personas más devotas tienden a tener un mejor rendimiento escolar, a vivir durante más tiempo y, en general, a ser más felices.

 

Otros estudios, artículos y ensayos científicos y teológicos:

 

La Espiritualidad Puede Eliminar La Predisposición Al Alcoholismo en Adolescentes, Así como Otras Adicciones,Las Supersticiones Tienen Su Influencia Subjetiva Y Objetiva,El Corazón Siempre Guía A La Mente,La Crisis Personal Como Fuente de Crecimiento Espiritual,Cerebro creyente, cerebro no creyente, La religiosidad es un producto evolutivo que garantiza la cooperación por el bien común , La religión es un eficaz regulador del comportamiento humano, O Superamos El Egocentrismo y Racionalismo O Desaparecemos Como Especie , La neuroteología desvela los beneficios de la meditación y la oración, Las creencias religiosas influyen favorablemente en la gestión de los recursos naturales,La espiritualidad no depende de la madurez psicológica, sugiere un estudio,El cerebro es el creador y beneficiario de la religiosidad,Rezar por otros potencia la capacidad de perdonar, según un estudio,La religiosidad humana hunde sus raíces en nuestras habilidades cognitivas, La Caída podría tener una interpretación antropológica,Los milagros persisten en el mundo moderno ,Creer en lo sobrenatural es una característica común a todos los seres humanos,La Evolución de la Conciencia Desde La Holística,La Verdadera Paz Se Fundamenta En La Espiritualidad Y En El Paradigma Femenino Del Cuidado,La Espiritualidad Disminuyen El Stress y Ayuda a Sobrellevar La Exclusión Social,La Felicidad Depende En Parte de la Devoción del Creyente,El Creer En Dios Disminuye El Stress,La Religiones Cristianas Fomentan El Bienestar y Verdaderas Amistades,Las Creencias Pueden Ser Tan Buenas Como Malas Para La Trascendencia,Las Creencias Religiosas Pueden Ayudar A Preservar La Naturaleza,,

 

Otro Mundo de Solidaridad Es Posible

Otro mundo de paz, justicia y solidaridad es posible

Antecedentes: el Foro Social Mundial (FSM)

Desde su nacimiento, en 2001, en contraposición al Foro Económico Mundial que se celebra anualmente en Davos, Suiza, el Foro Social Mundial fue creado como una iniciativa importante para la movilización y articulación de la sociedad civil mundial. Desde entonces, ha desempeñado un papel central en contra del pensamiento único, dialogando con el movimiento de justicia global y ofreciendo un rico espacio de intercambio de experiencias, de creación de campañas y de debates sobre las alternativas a los problemas sociales a nivel mundial.

El Foro Social Mundial (FSM) es un encuentro anual que llevan a cabo miembros del Movimiento por una Globalización diferente, para organizar campañas mundiales, compartir y pulir las estrategias de reunión, y para que los diferentes integrantes se informen unos a otros de los nuevos movimientos existentes.

El primer FSM fue organizado por la Asociación internacional para la Tasación de las Transacciones Financieras para la Ayuda al Ciudadano, ATTAC y el Partido de los Trabajadores de Brasil (PT). Se llevó a cabo del 25 al 30 de enero de 2001 en Porto Alegre, en Brasil, una de las plazas fuertes del PT. Acudieron 12.000 asistentes de todo el mundo, representando a movimientos sociales, grupos alternativos, interreligiosos, ecologistas, feministas, etc.

Al segundo FSM, también en Porto Alegre, del 31 de enero al 5 de febrero de 2002, acudieron más de 12.000 delegados oficiales, representando a gente de 123 países y 60.000 asistentes. Se llevaron a cabo 652 talleres y 27 conferencias. Un conferenciante célebre fue el disidente estadounidense Noam Chomsky.

El tercer FSM fue celebrado nuevamente en Porto Alegre, en enero del año 2003. Hubo muchos talleres en paralelo, incluyendo, por ejemplo, el taller "La vida tras el capitalismo", que proponía una discusión enfocada a las posibilidades participativas, no-comunistas, no-capitalistas de diferentes aspectos de las estructuras sociales, políticas, económicas y de comunicación.

El cuarto FSM se llevó a cabo en Bombay, en la India, del 16 al 21 de enero de 2004. La asistencia fue superior a las 75.000 personas que se esperaban. La diversidad cultural fue un aspecto notable del fórum: en países, religiones, opciones políticas, etc. Tal vez sea ésta una de las fortalezas y una de las debilidades del Foro: la diversidad, que a veces no es fácilmente asumida por todos que querrían ver más acentuada su propia identidad. Una decisión notable fue la de utilizar software libre, que se llevó a cabo con la ayuda de voluntarios de la Free Software Foundation. Uno de los conferenciantes más importantes fue Joseph Stiglitz. La quinta edición de este evento se llevó a cabo en Porto Alegre (Brasil) en 2005, y la sexta, en Venezuela, del 24 al 29 de enero de 2006.

El séptimo FSM reunió del 20 al 25 de enero de 2007 en Nairobi a activistas de todo el mundo para debatir acerca de la pobreza, la violencia sexual, el sida, los acuerdos comerciales y la deuda de los países subdesarrollados. El objetivo de este Foro no fue llegar a conclusiones finales, sino el intercambio de ideas y el establecimiento de alianzas para que la gente se una a los distintos movimientos y las propuestas salgan de las organizaciones sociales. El foro mostró los problemas de los pueblos africanos y ha enfatizado la necesidad de dar voz a sus 850 millones de personas.

El último Foro Social Mundial celebrado se desarrolló entre los días 27 de enero al 1 de febrero de 2009 en la ciudad de Belem, en Brasil. Su principal eje temático giró en torno a la Amazonía y a la preservación de todo el patrimonio natural aún existente en el planeta. En la actualidad, se está preparando el noveno Foro Social Mundial, en Porto Alegre, para conmemorar los diez años del primer Foro. La capital del Rio Grande del Sur y su área metropolitana serán la sede del Foro Social 10 años Grande Porto Alegre, entre el 25 y el 29 de enero del 2010. Pero esto es sólo el primero de varios eventos ya programados para todo el próximo año: el FSM 2010 se dará de manera permanente y descentralizada, con eventos en todo el mundo que tendrán la crisis global como un tema común.

A lo largo de estos 10 años, el FSM ya no es sólo un evento y se convirtió en un proceso de escala global. Además de las reuniones internacionales, que desde el 2004 (Mumbai, India) han llegado a otros países y continentes, son muchos los eventos locales, nacionales y temáticos que hoy forman parte de ese proceso. Como el primer evento de la celebración de su primera década, el Foro Social 10 Años Grande Porto Alegre va a cumplir el importante papel de estimular e impulsar el FSM 2010 en el mundo.

Otras ediciones descentralizadas

El FSM ha promovido la organización de muchos foros sociales regionales, incluyendo el Foro Social Europeo, el Foro Social Asiático y el Foro Educacional Europeo. En esta línea se celebró el Sevilla, del 10 al 12 de octubre el Foro social temático sobre las éticas y las espiritualidades.

Al foro social de Sevilla han asistido 1.200 participantes inscritos procedentes de toda España (y algunos del extranjero). Se celebraron 112 talleres impartidos, hubo 20 espacios de interiorización, cuatro conferencias, varios conciertos, mesas redondas, y un largo etc. El foro terminó con la aprobación de la Declaración de Sevilla sobre el Poder Transformador del Amor y el Grito de Rebeldía: en defensa de la Madre Tierra y contra la mercantilización de la Vida.

Lo más positivo del encuentro de Sevilla ha sido la alegría, el entusiasmo y la vivencia compartida de participar en el renacer de un nuevo mundo de justicia y solidaridad basado en la red de 104 organizaciones co-organizadoras y colaboradoras que se construye en la sociedad civil a través de este Foro Social, y en los valores sobre los que poder construirlo, el Poder de su identidad.

2009, los retos de un año de cambios e indecisiones

2009, el año de los cambios e indecisiones, tiene ya visible la respuesta que intentan ofrecer los que quieren recuperar de su agonía al sistema capitalista ganando tiempo con las reuniones del G-20 y medidas neoliberales disfrazadas, y apoyándose en los organismos antidemocráticos de siempre; y, por otro lado, la visión, los conceptos y métodos para construir el mundo desde la propia sociedad civil que necesita la humanidad en este comienzo del S. XXI. Nuestro “Grito de rebeldía” se ha transformado en nuestro “Poder transformador del Amor” a toda la humanidad, condición imprescindible para toda revolución como decía Che Guevara; y en donde acusamos, denunciamos y nos sublevamos contra los principios y valores que sustentan el actual sistema capitalista.

La izquierda política a través de sus partidos fue derrotada a lo largo de los noventa al asumir acríticamente los valores neoliberales con el pretexto de la imperiosa adaptación a las condiciones de la globalización dirigida por el capital financiero y las transnacionales. La derrota vino desde su interior al propagarse, como si de un cáncer se tratara, la contrarrevolución ideológica y cultural que suponía, haciéndole atacar las propias bases en la que radicaba su poder: sus bases sociales, sus valores de solidaridad e igualdad, y su concepción del Estado del Bienestar como redistribuidor y garante de la cohesión social.

Su actitud de atacarse a sí misma le ha llevado a enajenarse de su electorado natural, a perder el objetivo a medio y largo plazo de su proyecto y, con ello, su propia identidad, la que permite ilusionar en torno a una meta siempre ideal y utópica que dirigiéndose a las emociones y sentimientos arrastra a la acción, a la ilusión necesaria para ponernos en marcha y seguir caminando. Y es arrastrada por la paradoja actual en la que sufrimos la mayor crisis del sistema, pero es la derecha la que se impone en los procesos electorales en Francia, Italia, Alemania y Gran Bretaña. La izquierda política tradicional ya no tiene ni conceptos, ni métodos, ni visión para entender el mundo y actuar.

FORO SOCIAL TEM

El Foro Social Temática Español 2009 en Sevilla y las alternativas para otro mundo posible

El Foro Social T. E. 2009, asumiendo las demandas de la sociedad civil, se ha cuestionado qué hacer ante la crisis global neoliberal. La respuesta ha sido la indignación, la denuncia y levantar la bandera de la ciudadanía universal para un mundo donde lo que nos une es mucho más poderoso que lo que nos divide, separa y enfrenta.

Un mundo donde hay recursos para satisfacer las necesidades de toda la humanidad, pero que carece de los que necesita la avaricia e irracionalidad de unos pocos. De un mundo que está sufriendo las mayores calamidades por la desregulación de unos mercados financieros que los hace crecer anormalmente estrangulando a la economía real y haciendo fluir la riqueza a manos de esos mismos pocos.

Un mundo donde se arrebata la libertad y la democracia promoviendo el miedo masivo y la desconfianza al otro cuando es en los otros donde nos reconocemos y crecemos en nuestra propia identidad como hemos podido comprobar en los diferentes talleres de diálogo intercultural e interreligioso desarrollados, y es en el desarrollo de la democracia permitiendo la participación en la determinación de nuestro propio futuro donde se encuentra la clave de la felicidad humana-

Un mundo gobernado desde la tiranía, la ilegitimidad y la opacidad que se enfrenta a crisis globales que nos arrastra a reorganizarnos como condición imprescindible para poder superarlas exigiendo de nosotros mismos perseverancia, esfuerzo y valor asumiendo que nuestros valores y forma de vida son parte del problema para podernos convertir en parte de la solución. Necesitamos una profunda revolución ética y moral para poder transformar la actual crisis sistémica y civilizatoria del sistema capitalista en la mayor transformación que haya visto nunca la humanidad en su historia. Revolución necesaria para encontrar la visión compartida por toda la humanidad que nos una; que nos dé el “por qué” que da sentido y es condición para transformar el mundo.

Pero una revolución de los hábitos habituales de conducta, una nueva ética que tenga a los empobrecidos como motor de la historia y al cambio climático como consecuencia de una mala organización del mundo, es imposible si una espiritualidad.

La llamada “izquierda” debe recuperar la espiritualidad

Muchos grupos y movimientos sociales de corte político suelen confundir la palabra espiritualidad con pietismo, pasividad, inmovilismo, institución religiosa, conservadurismo. En el Foro de Sevilla se ha reivindicado el derecho y la necesidad de hablar de espiritualidad desde la izquierda, desde los movimientos sociales que promueven en cambio de sociedad. Si en otro tiempo primó la ética formalista kantiana que hunde sus raíces en la racionalidad ilustrada, nuestro tiempo reclama que la sensibilidad hacia los desposeídos abra unos sentimientos y unos valores solidarios que van más allá de la vieja pregunta “qué me está permitido hacer” de Kant.

La experiencia del silencio interior que brota de la urgencia del cambio de sociedad, debe guiar nuestro intento. Cambiar este mundo no es fácil. Seguir manteniendo que “otro mundo es posible” implica un esfuerzo colectivo de todas las conciencias. Es, de alguna manera, pedir un milagro. Porque romper la coraza de la sociedad de marcado no es sencillo. Como decían en Mayo del 68, “seamos realistas: pidamos lo imposible”.

Para que los milagros se produzcan hace falta tener fe. Entendida como la confianza ciega, casi irracional en que todo va a salir bien. Si alguna autocrítica tengo que hacernos como corresponsable de la organización del FSTE2009 es que tal vez nos faltó un poco más de fe. La misión fundamental de este Foro Social ha sido la de sembrar en las mentes y los corazones de las personas que hay esperanza, que hay respuesta, que tenemos el poder de hacerlas realidad, de crear otro mundo de paz, justicia y solidaridad antes de los tiempos muy difíciles que se avecinan en 2010, el año de las soledades y angustias, de la inestabilidad de los procesos, y en el 2011, el año del cansancio y agotamiento de fuerzas.

Cuando al final queríamos tenerlo todo controlado manifestábamos nuestro miedo a que algo saliera mal. Y el miedo es lo contrario de la esperanza. Con él creábamos la posibilidad real de su materialización. Este ansia de control nos impidió desarrollar durante el mes de septiembre una amplia campaña de difusión en toda Andalucía que sirviera de antesala a un Foro Social que ya sería imposible de ocultar en los medios de comunicación de masas, y producir diversos documentales del desarrollo del propio Foro Social que permitieran ahora una amplia difusión del mismo. Mantengo, sin embargo, mi fe en el mismo y en que su fruto florezca en su momento. Como dijo Esteban Velázquez (cabeza visible y alma del Foro) en la clausura, sus resultados ya están en el viento y este lo esparcirá por todas partes.

Una nueva humanidad con otros valores

Los documentos que crean la identidad y la red de redes que surgen de los Foros Sociales otorgando organicidad social a la humanidad son las dos caras de una misma moneda. Se alimentan y retroalimentan mutuamente. No se pueden contraponer la una a la otra por que no pueden desarrollarse la una sin la otra. La visión y el “por qué” que da sentido mueve a las personas a participar e implicarse creativamente en los procesos, y, a su vez, esta participación da luz y acrecienta la visión y los motivos. Este FSTE2009 será recordado porque ha avanzado en la recuperación de la identidad y la organicidad social de la humanidad levantando la bandera de la ciudadanía universal.

DECLARACIÓN DE SEVILLA
(Documento elaborado por el Comité Permanente del F. S. T. E. 2009)

Poder transformador del amor

En Sevilla (España) a 10 de Octubre de 2009 el Comité Permanente Organizador del Foro Social Temático Español de Espiritualidades y Éticas para otro mundo mejor posible (FSTE2009) que aspira a debatir y alumbrar desde la sociedad civil los principios y valores sobre los que poder construir otro mundo mejor, necesario, urgente y posible; a ofrecer una alternativa democrática, inclusiva, ecológica, basada en la igualdad, defensa de los derechos humanos, convivencia pacífica y respeto a la rica diversidad de culturas y creencias de una única humanidad a los acuciantes problemas que enfrentamos,

DECLARA:

1.- Introducción.

Vivimos un tiempo en que el conocimiento aportado por la ciencia a la humanidad hace avanzar la conciencia de nuestra mutua interdependencia global con la totalidad de la Vida en nuestra generosa Madre Tierra. Vivimos un trascendental proceso histórico de rápidos y profundos cambios que nos obligan a recuperar el equilibrio y la armonía entre la naturaleza, la humanidad y los valores éticos y espirituales que permitan una realización plena de las personas en todos los pueblos, etnias, culturas y civilizaciones de la humanidad.

En un tiempo asombrosamente breve desde el punto de vista biológico hemos transformado el entorno social, productivo y emocional del ser humano para el que debemos “crear” una nueva cultura y unos nuevos mecanismos de seguridad y supervivencia que garanticen la continuidad de la vida y nos proporcionen instrumentos de gestión de los cambios sociales. A partir de ahora la humanidad tiene que hacerse cargo de construir su propio futuro de acuerdo con una ética de la vida que coloque al ser humano y sus condiciones de supervivencia y sostenibilidad, es decir, integrado en la Vida con mayúscula de la naturaleza, de la que es producto y parte, en el centro de la historia, instituciones y leyes. Un nuevo espíritu que recupere valores ancestrales y añada los necesariamente nuevos para este nuevo tiempo que nace. La ciencia se abraza con la espiritualidad provocando la mayor transformación política, social y ética que haya vivido la humanidad en su historia.

La ciencia que hoy busca el origen de la materia y de la vida sabe que el universo está formado por un 4% de materia visible, un 22% de materia oscura y un 74% de energía invisible que todo lo impregna. Los tres conforman una única totalidad.

No hay luz sin oscuridad. No hay oscuridad sin luz. No hay la una y la otra sin la energía universal que todo lo une. Y esa energía que forma parte de toda Vida y nos impregna es a la que la humanidad, todas las civilizaciones, han llamado Amor o Dios.

El poder que nos da esta fuente inagotable de Amor de la que somos parte nos exige a la humanidad que es, a la que vive este tiempo, que disuelva los vínculos económicos, sociales y políticos que le impiden avanzar y superarse a sí misma. Los que ensucian el mundo y destruyen la Vida. Los que dividen, separan y enfrentan a una parte de la humanidad contra otra provocando muerte, miseria, enfermedad, Declaración de Sevilla Poder transformador del amor 1a desesperanza, odio y miedo. Nos exige levantar la fraternidad de una única humanidad que surge y vive en un único planeta del que es conciencia y voluntad.

2.- Preámbulo.

La orientación hacia la unidad, hacia el “alma” común de la humanidad, instaurará las condiciones del “buen vivir”, de otro modo de vivir basado en maximizar el bienestar social, la satisfacción de las necesidades humanas con el menor consumo y coste, retornando a la visión de la humanidad como parte y fruto de la propia naturaleza.

Toda la ciudadanía del mundo tiene los mismos derechos y obligaciones. Toda organización económica, social y política tiene la obligación de promover la Vida, la libertad y la felicidad de la gran familia que conforma la humanidad. La humanidad tiene el derecho y el deber de reformar o abolir cualquier tipo de Poder económico, social o político que dañe o intente destruir estos principios, y a organizar nuevos poderes que garanticen su supervivencia, seguridad y felicidad presente y futura. Todas las civilizaciones que constituyen la humanidad tienen derecho para convertir sus deseos en realidad a la construcción de un mundo ecológico, con igualdad de género, imperio de los derechos humanos, realización personal, convivencia pacífica multiétnica y democracia participativa. Y todas deberán asumir estos principios en profundidad para poder superar este periodo difícil de transición con entusiasmo.

Manifestamos nuestro optimismo, esperanza, firme voluntad y completa determinación en nombre de la humanidad que es, en honor de las que han sido y por responsabilidad ante las que vienen.

3.- Acusación.

La humanidad y la Vida en el planeta están en peligro a causa del actual sistema capitalista deshumanizado y depredador, por el individualismo y la sacralización del mercado que alimenta los valores de egoísmo, avaricia, vanidad y envidia que impregnan a todas las sociedades del mundo. La mercantilización de todos los aspectos de la vida lleva a la humanidad a sufrir hambre, miseria, enfermedad, paro, migraciones masivas, violencia y muerte. El cambio climático consecuencia de la forma de vivir en el actual sistema pone en peligro la supervivencia de la Vida en la Tierra. El gobierno del mundo se detenta desde un Poder nebuloso, oculto, ilegítimo y dictatorial que tan sólo defiende sus propios intereses privados, los de una minúscula parte de la humanidad. La acumulación de las riquezas del mundo en sus manos nos ha impuesto los principios seudomorales que hoy nos corrompen desde el interior, siguiendo los cuales hemos exaltado algunas de las cualidades humanas más dañinas, colocándolas como virtudes sociales. Esta acumulación de riqueza ya no puede ser el valor que de importancia social. Necesitamos grandes cambios en los códigos morales que den a los motivos monetarios su verdadero valor. El amor al dinero como posesión tiene que ser reconocido como una morbosidad repugnante, como una enfermedad mental.

Necesitamos una profunda revolución ética y espiritual.

La mercantilización de la Vida nos ha llevado a la mayor crisis ecológica desde que existe la humanidad, rompiendo todos los equilibrios de la propia naturaleza. Desde
el actual sistema depredador que agota los recursos de todo tipo no hay posibilidad de futuro. Tampoco para la humanidad.

La deriva que nos ha llevado a los máximos niveles de polarización y desigualdad social ha provocado también el mayor ataque a los derechos humanos y al sistema democrático bajo el pretexto de la seguridad, y conseguido gracias al miedo de masas conscientemente provocado. La libertad de opinión y expresión base de una ciudadanía libre, participativa e implicada en el gobierno de lo público, ha sido secuestrada por la propiedad privada de los medios de comunicación de masas en manos de los intereses de los grandes capitales, usurpando nuestro derecho a la información veraz y completa y transformándolos en medios manipuladores de la opinión pública.

La economía dirigida por la locura de un crecimiento sin límites que exige la acumulación ampliada del capital y el interés privado lejos de satisfacer las necesidades sociales y promover la felicidad y autorrealización de la ciudadanía en libertad, provoca la escasez, miseria, ansiedad e inseguridad permanente en la inmensa mayoría de la humanidad. La sexta parte de la humanidad está padeciendo muerte por hambre y desnutrición permanentemente provocada por una economía especulativa que sustrae y asfixia a la economía real.

La convivencia pacífica intercultural es saboteada continuamente. Acaban, magnicidio incluido, con los líderes modernizadores e integradores en todas las culturas; fragmentan y dividen promoviendo el radicalismo y el fundamentalismo religioso en todas ellas y, por último, provocan deliberadamente los enfrentamientos entre ellas para aprovechar el caos y tomar lo que desean. La justificación ideológica del enfrentamiento de civilizaciones la convierten en profecía autocumplida.

La Gobernanza mundial de los aspectos esenciales para la humanidad (finanzas internacionales, comercio, cambio climático, salud y migraciones) es sustraída al control democrático, impidiendo la construcción del “alma” común de la humanidad, de la ciudadanía universal como nuevo poder soberano del mundo. Vacían de contenido la democracia sustituyendo al ciudadano por el consumidor, atacando el desarrollo de todo tipo de democracia participativa que las nuevas tecnologías permiten.

La desigualdad de género se mantiene dentro y fuera de las personas en todas las culturas y civilizaciones, provocando injusticias y límites al desarrollo personal y social
tanto para mujeres como para hombres, impidiendo la plenitud del desarrollo humano en ambos sexos, al reproducir los mecanismos de poder social en las relaciones sentimentales y en el seno de la vida familiar y de pareja.

Se nos impide vivir en paz y armonía en un mundo libre de guerras bloqueando las vías de solución pacífica de los conflictos mediante la proliferación de la mentira, calumnia y difamación desde los medios masivos de comunicación que monopolizan la información. Provocan con cinismo guerras para garantizar el mantenimiento del Poder
y seguir acumulando riquezas.

Impiden la promoción de la educación como creadora de personas con criterio propio y fuertes convicciones, base de la verdadera democracia. Impiden que la educación sea una herramienta que haga crecer a las personas y los pueblos en la asimilación vital de los valores e iniciativa creativa para construir un mundo justo, pacífico, respetuoso y en armonía con la naturaleza y abierto a todas las dimensiones del ser humano y de la vida, La educación se mercantiliza para proveer al mercado de los recursos humanos configurados tal y como el capital requiere para su reproducción.

El mal vivir diario en los valores, tensiones y frustraciones constantes que provoca el actual sistema social capitalista impiden la paz y tranquilidad interior que necesitamos para el pleno desarrollo de nuestra personalidad que nos impliquen en la necesaria e imprescindible transformación social a favor de la justicia, la paz y la conciencia de integración con la naturaleza y la energía universal de la Vida.

Vivimos el final de un largo ciclo de conflictos y guerras, de inversión de los valores, de promoción de sistemas de pensamiento e ideologías económicas, sociales y políticas aberrantes que pervierten la verdadera creatividad y conocimiento científico de la humanidad. Vivimos el tiempo en que es imperioso limpiar la suciedad del mundo.

El tiempo del robo, violencia, asesinato, mentira, procacidad, codicia, corrupción y lujuria. El tiempo en que las enseñanzas ancestrales han sido pervertidas por sus propios guardianes traicionando su mensaje de liberación para la humanidad sustituyéndolos por los nuevos ídolos de Poder y mercado. Tiempos de guerras, pandemias, hambre, catástrofes económicas, olvido de la solidaridad y fraternidad y subversión de toda moral. El tiempo en que el mundo es gobernado desde las sombras con tiranía. El tiempo en que se construye el más alto edificio del mundo en la ciudad rodeada por el desierto.

4.- Denuncia.

Desde hace décadas hombres y mujeres, sociedades y pueblos conscientes y justos en multitud de foros han advertido y denunciado el derrotero por el que se camina hacia el abismo suplicando por las reformas necesarias. Al principio negadas, obviadas por irrelevantes, y contestadas con injurias y violencia después. Hoy ante la obviedad incuestionable de su realidad y urgencia asumidas con cinismo para controlar la gestión de las reformas. Cambiar algo para que nada cambie, para poder seguir igual. Un gobierno del mundo tiránico que cree ser envidiado por todos y alardea de haber “evitado el abismo”, la muerte del sistema capitalista, desconociendo que este debe y tiene que morir para permitir el renacer de la verdadera sociedad democrática del saber integral y universal, la llegada del reino del amor y la solidaridad.

5.- Conclusión.

Por tanto, nosotros miembros del Comité Permanente organizador de este Foro Social Temático Español de Espiritualidades y Éticas para otro mundo mejor posible, sin más autoridad que la rectitud de nuestras intenciones y confiando en el Poder transformador del Amor, damos voz a la ciudadanía civil, a la humanidad, haciendo público la presente declaración: La humanidad tiene el derecho y el deber de abolir las formas de organización económica, social y políticas actuales que provocan invariablemente una larga serie de abusos y usurpaciones dirigidas a someterla a un despotismo absoluto; es un derecho y un deber derrocar este gobierno de las cosas y proveer nuevas salvaguardas para la biodiversidad, las libertades y la futura felicidad y seguridad de toda la humanidad.

La humanidad en nosotros se declara absuelta de toda obligación de fidelidad a principios y valores que sustentan al actual sistema capitalista, llamando a toda la humanidad a sublevarse y rebelarse pacíficamente contra ellos.


II .En defensa de la Madre Tierra y contra la mercantilización de la Vida.
Grito de rebeldía

Convocatoria a la movilización de la población andaluza el 12 de Octubre 2009


1. Ante la crisis sistémica y civilizatoria que padecemos el IX Foro Social Mundial 2009 (FSM) nos ha convocado desde Belén do Pará (Brasil) a la movilización mundial del 12 de Octubre en Defensa de la Madre Tierra y contra la mercantilización de la Vida. Y hemos decidido acudir porque la historia de la humanidad, lejos de haber concluido, se está construyendo en estos días. Porque nos enfrentamos a importantes amenazas globales: cambio climático, muerte por hambre masiva, migraciones multitudinarias, agotamiento del petróleo, crisis financiera internacional y enfrentamiento entre culturas.

Hoy más que nunca tenemos que manifestar nuestra confianza, creencia y fe en la humanidad, en su capacidad para regenerarse, repensarse y reorganizarse. Ha llegado el momento de cambios substanciales, radicales y profundos. Ha llegado el momento de transitar hacia otro mundo mejor posible en beneficio de la totalidad de la humanidad y la biosfera sustentado en una ciudadanía libre con sólidos valores éticos de co-responsabilidad y solidaridad para avanzar hacia una verdadera Democracia de la Tierra, en donde se preserven los derechos de la naturaleza, la humanidad y las personas individuales.

2. Los poderes que han provocado la actual crisis, mantienen sus atributos y en vez de reconocer sus errores y el daño que han provocado a la humanidad y a la Vida en la Tierra, están desafiantes buscando la recuperación y mantenimiento del capitalismo en unas instituciones globales corruptas y antidemocráticas, al servicio de intereses privados minoritarios e ilegítimos y carentes de todo control social y político.

3. La humanidad tiene el derecho y el deber de abolir las formas de organización económica, social y políticas cuando estas provocan invariablemente una larga serie de abusos y usurpaciones dirigidas a someter al pueblo a un despotismo absoluto; es un derecho y un deber derrocar este gobierno de las cosas y proveer de nuevas salvaguardas para la biodiversidad, las libertades y la futura felicidad y seguridad de toda la humanidad. En la actualidad el sistema capitalista se ha mundializado. Hoy ya está claro que hay dos intereses contrapuestos: el interés del capital por mantener las condiciones de su reproducción ampliada, aumentar su crecimiento mercantilizando todos los aspectos de la vida y sustrayéndose de todo tipo de control democrático; y los intereses de la humanidad por preservar las condiciones de supervivencia y sostenibilidad de la propia especie humana en nuestro planeta, y alcanzar los mayores grados de dignidad y desarrollo humano a través de la participación y profundización democrática.

4. Hoy nos quieren justificar que el sector financiero estrangule a la economía productiva y que las necesidades sociales y ambientales queden supeditadas a un crecimiento del PIB que carece de sentido común y de valores éticos. Los capitalistas, aquellos que poseen o gestionan la riqueza y el capital, condenan a millones de personas: a muerte por hambre o falta de agua, a la ignorancia, a la enfermedad y al desamparo, cuando disponen de recursos suficientes para evitarlo, demostrando su incapacidad para practicar la fraternidad, su incompatibilidad con la dignidad de los seres humanos.

5. La alternativa real de salida a la crisis, para el Buen Vivir de toda la humanidad, debe recuperar e impregnarse de perspectiva ética. Nuestros objetivos son: reducir la desigualdad y polarización social, distribuyendo la riqueza; producir bienes duraderos; liberarnos de la dependencia de los escasos combustibles fósiles desarrollando energías alternativas renovables y relocalizando la economía, conseguir la soberanía alimentaría de los pueblos solucionando el hambre y la pobreza extrema; eliminar la especulación financiera sobre bienes alimentarios, energéticos y monetarios, aumentando la estabilidad financiera y la satisfacción de las necesidades de la humanidad; y profundizar la democracia en todos los ámbitos implicando a la sociedad civil en el diseño, implantación y evaluación de las políticas públicas.

6. Es necesario humanizar la política, uniendo la razón lógica con las creencias profundas de las emociones y los afectos. Promover la educación integral del ser humano con criterio propio como fundamento de la verdadera democracia. Es necesario desarrollar el espíritu de una ciudadanía universal con conciencia de pertenencia a una única humanidad fruto y parte de la Vida en este planeta, nuestra Madre Tierra.

7. Para ello, es imprescindible que el conjunto de la ciudadanía actuemos en coherencia con nuestra ética personal y social en la vida cotidiana. Para el gran cambio que pide a gritos la humanidad se necesita, sobre todo, capital humano y espiritual, como recientemente nos ha recordado el presidente de la Asamblea General de las Naciones Unidas, Miguel d´Escoto en la Asamblea del G-192. Necesitamos capital humano y social que aporte fraternidad, cooperación, solidaridad, amorización, justicia económica y ecológica, compasión y capacidad de vivir alegremente con todas las diferencias, en la misma casa común: la grande y generosa Madre Tierra.

Las organizaciones abajo firmantes llamamos a toda la población andaluza a pronunciarse por el cambio de valores sociales hegemónicos y la transición hacia un mundo mejor posible, caracterizado por la justicia social y ecológica, participando y asistiendo a la manifestación unitaria de Andalucía el 12 de octubre, en Sevilla a las 12.30 desde el Pabellón de Portugal en el Prado de San Sebastián, en el Día de Acción Global Mundial convocado por la asamblea de los pueblos en el último Foro Social Mundial y lanzando un claro GRITO DE REBELDÍA y nuestra DECLARACIÓN DE INDEPENDENCIA del sistema capitalista, y de cualquier otro sistema, que dañe a la Madre Tierra, amenace con el fin a la humanidad cosificándola y a la propia existencia de la Vida.

¿Hasta dónde llegar?

Con la celebración del Foro Social Español y la aprobación de estos dos documentos programáticos, una corriente de vida se ha puesto en marcha. ¿Hasta dónde será posible llegar? Sólo el tiempo y la creación de una conciencia planetaria solidaria lo pueden decir. Lo que sí es importante es la convergencia de religiones y movimientos sociales por la justicia hacia unos objetivos comunes.

Leandro Sequeiros es paleontólogo y profesor de filosofía. Colaborador de la Cátedra CTR. Fernando Moreno Bernal, es miembro de ATTAC.

Retiro Espiritual de Un No Creyente

Retiro espiritual de un no creyente

 

Una vez más he cumplido con mi peregrinación anual a Taizé [1], ese oasis de paz y concordia hecha posible mediante la acogida fraterna exenta de imposiciones doctrinales, el trabajo desinteresado, la vida sencilla y austera y una plegaria en común centrada en el canto y en el silencio. Quienquiera que allí vaya podrá respirar esa atmósfera de abierta fraternidad que lleva a la cumbre de la espiritualidad inherente a la humana natura. Da igual el credo que se profese o incluso el no credo, porque el camino está abierto a quien lo quiera transitar.

Somos muchas las personas de mi generación que fuimos educadas católicamente y, andando el tiempo, tras cuestionar las creencias que nos habían sido transmitidas, decidimos abandonar la religión. Eran tiempos aquellos en los que nuevas perspectivas se abrían al pensamiento y entraban en conflicto con la moral católica tradicional y muy especialmente con la actitud retrógrada y oscurantista de la Iglesia que teníamos en nuestro entorno. El paulatino descubrimiento de la triste realidad política española, cuya reciente historia se nos había transmitido bajo una atmósfera de institucional engaño; del soporte que la Santa Madre Iglesia dio a los militares golpistas que implantaron una férrea dictadura en España y el que siguió dando a las sanguinarias dictaduras de América Latina; del posicionamiento político de la alta clerecía, amiga de los poderosos y los ricos, sexista, discriminadora, negadora de derechos humanos reconocidos por la sociedad civil, y un sinnúmero de iniquidades más, pasadas y presentes, que las buenas personas católicas prefieren ignorar o excusar, generó un firme y profundo rechazo a cuanto de la Iglesia Católica nos llegaba, empezando por su doctrina.

El alejamiento religioso nos impidió vivir la renovación eclesial del Vaticano II y el nacimiento de la Teología de la Liberación, verdaderos esfuerzos por retornar a las fuentes del cristianismo desde perspectivas de humana actualidad. Por ello, pese a la educación que recibimos en nuestra infancia, seguimos viviendo lejos de todo discurso religioso, en una posición agnóstica cuyo conflicto no era ni es Dios sino los hombres que dicen hablar en su nombre. Hoy somos muchas las personas que rechazamos a la Iglesia y su discurso conservador y soberbio y nos planteamos la religión desde una perspectiva antropológica y humana.

Al margen de que se profesen o no creencias religiosas, es preciso aceptar que la mente humana es creadora de mitos y misterios, a partir de los cuales las sociedades han ido elaborando sus religiones desde los más remotos tiempos. El hecho de que estas religiones hayan servido de guía a los pueblos que las profesaban durante largos períodos de su historia nos lleva a pensar que en su origen hay un importante caudal de sabiduría que merece ser estudiado. Y por el mismo motivo merece serlo el funcionamiento de la estructura mental que con el fenómeno religioso se relaciona.

A quien observe hoy el mundo occidental superficialmente le podrá parecer que la gente vive libre de discursos religiosos e ideológicos, pero se equivoca. La publicidad hace continuas referencias a mitos paradisíacos que en otro tiempo daban lugar a afirmaciones religiosas. La forma como los medios de comunicación transmiten los acontecimientos son un continuo de eslóganes doctrinales dictados por los poderes fácticos y quienes abogan por la forma de vida que nos han impuesto. Los discursos no son hoy tan explícitos como lo fueron en determinados momentos del siglo pasado, pero son mucho más intensos y persuasivos. La mayor parte de la población no es consciente de los continuos mensajes subliminales que recibe, por lo que estos calan hondo en su mente configurándola en una ideología nihilista y deshumanizadora. Como consecuencia de ello, se vive hoy sin otras referencias que las dictadas por las necesidades inmediatas, objetivas y subjetivas a un tiempo, aceptando como máximos valores el confort y el éxito personal. Los sistemas educativos de los países más desarrollados técnica y económicamente han sucumbido a la vorágine materialista desatada por tan irreflexiva forma de vivir. El individualismo ha destronado al espíritu colectivo que durante siglos guió a la humanidad hacia horizontes de utopía. Y como colofón podemos decir que el mundo entero se debate hoy por subsistir en un planeta que la ambición y la desmesura destruyen a velocidad vertiginosa.

Nuestra civilización occidental cristiana necesita descubrir urgentemente un modo de vivir completamente distinto del que promueve la ideología capitalista. No podemos seguir basando nuestra subsistencia en la agresividad, sino que es urgente poner en práctica formas de vivir basadas en la cooperación. Y es en este contexto y bajo esta perspectiva humana, tanto o más que en la religiosa, que Taizé se nos muestra como un puerto hacia la esperanza.

La forma de vida austera a la vez que gozosa que se da en Taizé desmiente el discurso consumista y permite descubrir el valor de la colaboración y del trabajo desinteresado, algo impensable según la ideología que el voraz capitalismo ha extendido a lo largo y ancho de nuestro planeta. La organización temporal que allí rige atiende las necesidades materiales a la par que las espirituales, dimensión humana ésta de la mente que no suele formar parte de la filosofía del occidente actual, abocada a una dinámica de actividad permanente, ya sea productiva ya para procurarse diversión. La invitación a un recogimiento interno en forma de plegaria colectiva, abierta y plural, que puede ser aceptada por creyentes de diversas confesiones cristianas y no cristianas y aun por personas agnósticas, supera todas las intolerancias habituales en los entornos religiosos confesionales y abre la puerta a la libre introspección. Todo allí está pensado para favorecer el crecimiento humano de quienes participan. Si la forma de vida condiciona la forma de pensar, allí se da una forma de vida humanizadora. Si la reflexión es el camino necesario para el crecimiento humano, allí se da reflexión desde diversas perspectivas religiosas y humanas. Si el silencio interior es la condición necesaria para alcanzar el propio conocimiento, allí se da ese silencio. La ausencia de afanes materiales, la reflexión, el silencio interno, la paz en el entorno que favorece hallar la de la propia alma son los aspectos que remarco de cuanto allí percibo.

No toda la población visitante comparte esta perspectiva, pues en su mayoría son personas provenientes de entornos religiosos confesionales, mayoritariamente católicos, para quienes la religión consiste en una relación personal con el Dios del cielo, lo cual si no está completamente al margen de la forma de vida que se siga puede no guardar una estrecha relación con ella siempre que se observen las enseñanzas de la Santa Madre Iglesia, que no son precisamente un modelo estimable en cuanto a justicia equitativa ni a relación entre las personas y los pueblos. Pero aun cuando esta abundancia de población creyente abocada a la práctica religiosa convencional tiende a ofrecer una imagen exterior que puede no diferenciarse demasiado de la que se obtiene en determinados eventos religiosos de la Iglesia Católica Romana, quien se acerque con una visión humanista y más cercana al agnosticismo que a la creencia religiosa podrá observar cuanto decimos.

Por supuesto que una semana de estancia en Taizé difícilmente puede cambiar la forma de pensar y de sentir a nadie, pero puede servir de referencia para posteriores reflexiones, para cuestionar falsas certezas, para reabrir esperanzas... A buen seguro que quien más quien menos saldrá de allí con alguna novedad interna, tal vez atisbando alguna posibilidad hasta entonces no considerada, o tal vez afirmándose en alguna anteriormente descubierta. Y quien a tanto no llegue, habrá vivido al menos la ocasión de dar un primer paso en alguna de esas direcciones. En cualquier caso, desde una perspectiva agnóstica y humana es una experiencia recomendable.

 

[1]             http://www.taize.fr/es

 

NOTA: Como podrán ver quienes entren en la página web de la Comunidad de Taizé, su ya remoto origen se sitúa en los tristes años de la segunda guerra mundial, cuando los ejércitos alemanes invadieron Francia y la locura nazi desencadenó una feroz persecución de judíos, gitanos y otros seres que en su ideario figuraban como inferiores. Allí el Hermano Roger de la Iglesia Calvinista y otras personas compasivas de diversas confesiones religiosas escondieron a cuantos pudieron e hicieron cuanto les fue posible para ayudarles a huir. Taizé nació pues horizontalmente, con amplia vocación fraterna en favor del débil, del injustamente perseguido por el poder.

Pasada la gran guerra, una parte de quienes allí actuaron, provenientes de diversas iglesias cristianas, decidieron unirse en comunidad fraterna para dedicarse a organizar encuentros de jóvenes procedentes de diversos países e iglesias con el fin de que se conociesen y amasen y fuesen capaces de negarse a repetir la barbarie de la guerra que tan de cerca ellos habían vivido.

 

PepCastelló

Este artículo ha sido publicado en:

ECUPRES - (09/09/21) - PreNot 8416

http://www.ecupres.com.ar/noticias.asp?Articulos_id=3996

MERCOSUR NOTICIAS  (21/09/2009)

http://www.mercosurnoticias.com/index.php?option=com_content&task=view&id=30319&Itemid=30