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Hacia un cambio de paradigma

Con frecuencia soy invitado a hablar sobre el amor. Siento cierto reparo, porque esta palabra, amor, es una de las más desgastadas de nuestro lenguaje. Y como fenómeno interpersonal, uno de los más desmoralizados. Para no repetir lo que todo el mundo sabe y escucha, acostumbro a abordar el tema inspirado en uno de los mayores biólogos contemporáneos, el chileno Humberto Maturana. En sus reflexiones, el amor es contemplado como un fenómeno cósmico y biológico. Expliquemos lo que él quiere decir.

El amor se da dentro del dinamismo de la propia evolución, desde sus manifestaciones más primarias, de miles y miles de millones de años atrás, hasta las más complejas en el nivel humano. Veamos cómo el amor entra en el universo.

En el universo se dan dos tipos de acoplamientos (encajes) de los seres con su medio, uno necesario y otro espontáneo. El primero, el necesario, hace que todos los seres estén conectados unos a otros y acoplados a los respectivos ecosistemas, para asegurar su supervivencia. El otro acoplamiento se realiza espontáneamente. Los topquarks -primera densificación de la energía en materia- interactúan sin razones de supervivencia, por puro placer, en el fluir de su vivir. Se trata de encajes dinámicos y recíprocos entre todos los seres, no entre vivos y vivos. No hay justificación para ello. Ocurre porque ocurre. Es un acontecimiento original de la existencia en su pura gratitud. Es como la flor que florece por florecer.

Cuando uno se relaciona con otro (digamos dos protones) y así se crea un campo de relación, surge el amor como fenómeno cósmico. El amor tiende a expandirse y a alcanzar formas cada vez más inter-retro-relacionadas en los seres vivos, especialmente en los humanos. En nuestro nivel es más que simplemente espontáneo como en los demás seres: se hace proyecto de libertad que acoge conscientemente al otro y crea el amor como el más alto valor de la vida.

En esa deriva, surge el amor ampliado que es la socialización. El amor-relación es el fundamento del fenómeno social y no su consecuencia. En otras palabras: es el amor-relación el que da origen a la sociedad; ésta existe porque existe el amor, y no al contrario, como convencionalmente se cree. Si falta el amor-relación (el fundamento) se destruye lo social. Sin el amor, lo social adopta la forma de agregación forzada, de dominación de violencia, viéndose todos obligados a encajarse. Por eso siempre que se destruye el encaje y la congruencia entre los seres, se destruye el amor-relación, y con ello, la sociabilidad. El amor-relación es siempre una apertura al otro y una convivencia y co-munión con el otro.

No fue la lucha por la supervivencia del más fuerte lo que garantizó la persistencia de la vida y de los individuos hasta los días actuales, sino la cooperación y el amor-relación entre ellos. Los ancestros homínidos pasaron a ser humanos en la medica en que más y más compartían entre sí los resultados de la cosecha y de la caza y compartían sus afectos. El propio lenguaje que caracteriza al ser humano surgió en el interior de este dinamismo de amor-relación. La actual crisis se originó, en parte, por la excesiva competición y por la falta de cooperación. Está bien una sociedad con mercado, pero no sólo de mercado.

¿Cómo se caracteriza el amor humano? Responde Maturana: «lo que es especialmente humano en el amor no es el amor, sino lo que hacemos con el amor en cuanto humanos; es nuestra manera particular de vivir juntos como seres sociales en el lenguaje; sin amor nosotros no somos seres sociales.

Como se desprende, el amor es un fenómeno cósmico y biológico. Al llegar al nivel humano, se revela como un proyecto de la libertad, como una gran fuerza de unión, de mutua entrega y de solidaridad. Las personas se unen y recrean por el lenguaje amoroso el sentimiento de benevolencia y de pertenencia a un mismo destino.

Sin el cuidado esencial, el encaje del amor-relación no se da, no se conserva, no se expande, ni permite la consorciación entre los demás seres. Sin el cuidado no hay atmósfera que propicie el florecimiento de aquello que verdaderamente humaniza: el sentimiento profundo, la voluntad de compartir y la búsqueda del amor.

Creo que hablar así del amor tiene sentido, porque nos hace más humanos.

Leonardo Boff

José Comblin

            Nuestro punto de partida será la distinción entre religión y evangelio. El cristianismo no es originalmente una religión y Jesús no fundó ninguna religión. Más tarde los cristianos fundaron la religión cristiana, creación humana y no divina.

            La religión es producto de la cultura humana.  Hay una gran variedad de religiones, y todas tienen la misma estructura aunque muy diversas en su forma exterior.  Todas tienen una mitología, un culto y una clase dedicada a su ejercicio.  En eso la religión cristiana no es diferente de las demás.  Ella también es creación humana, producto de diversas culturas.  La religión es una realidad básica de la existencia humana.  Plantea los problemas del sentido de la vida en esta tierra, el problema de los valores, el lugar del ser humano en el universo, y el problema de la salvación de este mundo de todos sus males.

            La religión ha sido muy estudiada por la antropología religiosa, por la sociología religiosa, por la sicología religiosa, por la historia de las religiones. Todo eso ilustra también la religión cristiana. Por ser creación humana, la religión cristiana ha cambiado y puede todavía cambiar en el porvenir según los cambios de la historia.  Este es incluso uno de los grandes desafíos de la hora presente, porque la religión cristiana está agotada y no ofrece respuesta a la orientación de la cultura actual, salvo restos del pasado.

            El evangelio de Jesús no es una religión.  Jesús no fundó ninguna religión: no proclamó una doctrina religiosa o una mitología, ningún discurso sobre Dios, no fundó ningún culto y no fundó ninguna clase clerical.  Jesús proclamó e inauguró el reino de Dios en la tierra.  El Reino de Dios no es ningún reino religioso, es una renovación de toda la humanidad, realización que cambia el sentido de la historia humana, abriendo una nueva época, la última.  Es un mensaje para toda la humanidad en todas sus culturas y religiones.  Se podría decir que es un mensaje y una historia meta-política.

            Puesto que los seres humanos no pueden vivir sin religión, los discípulos de Cristo durante 2000 años construyeron una religión que fue como el revestimiento del mensaje cristiano, con el peligro de transformar el cristianismo en una religión.  El revestimiento religioso puede ocultar el mensaje del evangelio o puede conducir a ese mensaje según la evolución de la historia. En muchos casos la religión ocultó el evangelio.  Los cristianos enunciaron una doctrina que usó muchos elementos del judaísmo o de las religiones no cristianas ni judías, crearon un culto de la misma inspiración y crearon todo un sistema jurídico que encuadra una institución muy compleja.

            Podemos decir que la historia del cristianismo es la historia de una tensión o de un conflicto entre religión y evangelio, entre una tendencia humana hacia la religión, y las voces o las vidas de los que querían vivir según el evangelio.

            Las religiones son conservadoras y creen en un mundo permanente en el que todo recibe una explicación religiosa.  La religión cambia inconscientemente pero resiste ante cualquier solicitación de cambio voluntario.  Muchos cristianos y estructuras cristianas luchan sin saberlo contra el evangelio.  Hay algo de verdad en lo que decía Charles Maurras, ateo francés del siglo XX, cuando decía que felicitaba a la religión romana por haber sacado del cristianismo todo el veneno del evangelio.  Es un poco exagerado pero sugestivo.

            El evangelio es cambio, movimiento, libertad.  No puede aceptar el mundo que existe, porque tiene que cambiarlo.  El evangelio es conflicto entre ricos y pobres.  Es opción entre ricos y pobres.  En la religión ricos y pobres son parte de la armonía general.  Son así porque tiene que ser así, aunque los ricos tengan que ayudar a los pobres sin cambiar esa estructura creada por Dios o por los sustitutos de Dios.  La religión quiere paz, aunque sea con alianza con los poderosos.  El evangelio quiere conflicto.

            La tarea de la teología es mostrar la distinción, buscar lo que es el evangelio y todo lo que se añadió y puede o debe cambiar para ser fiel a ese evangelio.  Es libertar el evangelio de la religión.  La religión es buena si ayuda a buscar el evangelio y no a olvidarlo bajo el revestimiento religioso.  Es una necesidad humana pero tiene que ser investigada y corregida.

            La teología está al servicio del pueblo cristiano o aun no cristiano, para que conozca el verdadero evangelio y pueda llegar a la fe verdadera y no a un sentimiento religioso.  Durante siglos la teología estuvo al servicio de la institución para defenderla de las herejías o de los enemigos de la Iglesia.  Así fue después de Trento hasta el siglo XX y en muchas regiones hasta Vaticano II. Fue apologética, arma intelectual en el combate contra las Iglesias reformadas y toda la modernidad, al servicio de la jerarquía.  De cierto modo era un arma dirigida contra los laicos para que no se dejaran seducir por los enemigos de la Iglesia.  Hasta Trento la teología era comentario de la Biblia , libre, abierta a todos, como trabajo intelectual gratuito.  La Reforma partió de teólogos y entonces la teología estuvo bajo el control estrecho de la jerarquía.

            1.  Dios

        La mayoría de los católicos entiende por la palabra Dios, una idea de Dios común a toda la humanidad con formas diferentes.  Dios sería un Dios cósmico. Está dentro del cosmos como su creador o su ordenador.  Es todo-poderoso, eterno, omnisciente, capaz de castigar o de recompensar, sensible a las oraciones y exigente de sacrificios y  donaciones.  Hay que pedirle perdón y pagar ese perdón por varias prestaciones.  Es parte del universo al nivel más alto, sentado en el cielo de donde dirige el mundo entero.  Es el autor del orden o de lo que los seres humanos llaman orden del mundo y que en realidad es el desorden del mundo.  No quiere que se cambie ese orden.

            Creen que conocen a Dios y no lo conocen.  Conocen apenas una idea común a toda la humanidad bajo muchas formas diferentes.  No conocen a Dios, porque a Dios nadie jamás lo ha visto y nadie sabe lo que es.  Se creen que lo conocen, se equivocan y engañan a los demás.

            2.  La revelación

            Dios se dio a conocer en Jesucristo.  Anunció esa revelación por los  profetas, pero no se había revelado.  Se dio a conocer en la vida de Jesús.   Jesús no lo dio a conocer por medio de palabras, discursos o de doctrinas.    No ha  hecho nada de eso.   Nunca dijo lo que era el Padre  en forma teórica.   En  eso hace caducar cualquier discurso sobre Dios y cualquier teología que son  construcciones humanas.   Suponen que ese discurso expresa lo que Jesús quiso decir y no dijo.   Es un error.   Si no lo dijo, ese mismo silencio ya es una  revelación.

            La Palabra o la revelación de Dios se hizo carne.  No dijo hombre  porque  hombre es una categoría ambigua.   ¿Qué es ser  hombre?   La  doctrina oficial  de  la Iglesia se inspira en las categorías griegas que usaron los grandes  Concilios que hablan de dos  naturalezas en Jesús:  la divina y la humana. Jesús tendría una naturaleza humana.   Pero la palabra naturaleza  no dice nada  de lo que Juan  quiere decir.   Jesús era  carne, lo que significa una vida  humana con toda su debilidad, expuesta a todos los accidentes del mundo  material, una vida hecha de esperanzas, ilusiones y desilusiones, proyectos, éxitos y fracasos,  hecha de alegría y tristeza, que finalmente termina en la  muerte.  La  carne es todo eso y mucho más.

            La Palabra se hizo carne, o sea Dios se hizo carne.  Esto significa que  Dios abandonó todo su poder y se hizo débil como cualquier ser humano.   Ni siquiera aceptó lo que lo que es poder en la sociedad humana.   Dios se hizo pobre,  laico, sin dinero, sin poder político, sin poder cultural.   Se hizo un campesino de  Galilea, provincia maldita por los judíos fieles a la ley.   Dios es débil,  conoce el  sufrimiento, la persecución, la muerte infamante de la cruz.  El Padre no se  separa nunca del Hijo.   El uno está en el otro.

            ¿Dónde está la revelación de Dios? Está en la vida de Jesús, primero en  el proyecto global de su vida.   Jesús tenía un proyecto bien definido que expuso  en todas sus acciones y sus palabras.   El proyecto es un cambio radical  de toda  la humanidad en vista de una humanidad justa y fraterna.     En  este proyecto  constan: la declaración de obsoleta de la religión de Israel para volver a las  promesa de Abraham; la  polémica contra las autoridades que  quieren mantener el sistema judaico hasta el  conflicto final que desemboca en la cruz.   La  cruz es la conclusión final de la lucha contra los defensores de la ley tradicional del judaísmo.  Además,  Jesús da las señales de la nueva humanidad  por el cuidado de los enfermos, el privilegio de los  dominados y las víctimas  acusados de ser pecadores, la elección de un  grupo de  discípulos encargados  de comunicar el evangelio en el mundo entero; las señales de apertura hacia  los paganos y los herejes  samaritanos; el reemplazo de la ley por la libertad.   Jesús quiere una humanidad libre.  Pablo resume muy bien  cuando  define el  cristianismo como llamado a la libertad.   Lo que hizo  Jesús revela al Padre.  No  podemos leer las páginas del evangelio fuera de su contexto global que es el  proyecto de vida de Jesús.

            3.   La libertad de Dios

              La  libertad de Dios se muestra en esto que hace abandono de todo poder.   La vida de Jesús es sin poder, no se impone, no condena, no obliga, programa que fue el de  dom Helder  cuando llegó a Recife:  dos palabras prohibidas,  mandar y exigir. Jesús muestra el camino  andando como lo hace.   Viene a abrir  el camino hacia una humanidad libre.   En ese  camino no hay  ningún poder.   Actúa libremente sin miedo, resiste las tentaciones de poder del Satanás, entra  en conflicto con todas las autoridades sin miedo y con la mayor audacia.  Dios   respeta la libertad de los seres humanos y con eso les abre el camino a la  libertad para que sigan ese camino.   La cruz muestra el camino de la libertad: mejor morir que matar.  Cree en la eficacia de la muerte porque sabe que Dios pasa por el camino de la libertad sin dominación.  La fuerza de Dios está en el  testimonio y en el amor a los rechazados, pecadores, víctimas, pobres en  general.   Esas son sus fuerzas.   Es un Dios muy diferente de los dioses imaginados por las religiones, incluso por la religión cristiana.

            La libertad procede del amor y el amor procede de la libertad.   Amar es  hacer hombres y  mujeres  libres o más libres.  La libertad consiste en amar.    Para amar es necesario ser libre.   Los seres humanos son  prisioneros  de su  individualismo,  de su preocupación por sí mismos que es   lo que  impide el amor.   Dios es amor porque hace otros libres.  En eso consiste su amor. El es libre y  quiere que los seres humanos sean libres también.

            4.   La liberación de los hombres y mujeres

             La historia de la humanidad es historia de la libertad.  Pues los seres humanos no nacen libres, nacen dentro de una sociedad de dominación y  explotación.   Hay hombres y mujeres que dominan a otros y les someten a su  voluntad, al servicio de su riqueza, de sus privilegios, de su poder.   Hay una inmensa masa de hombres y mujeres dominados, explotados, excluidos para  que otros puedan dominar y crecer.  Por eso, la historia es una lucha constante y siempre repetida de los poderosos para imponer su dominación a los  dominados, y los dominados luchan  o tratan de luchar para defender su subsistencia, y conquistar algo de libertad.

            Todas las religiones ofrecen una imagen de la  humanidad  como algo fijo,  estable, positivo globalmente, inmutable,  creación de Dios.  Querer cambiar es  estar contra Dios.   La religión cristiana ha enseñado eso por lo menos desde el  4° siglo y ya antes.  La religión no acepta otro conflicto que no sea conflicto de  las religiones.  Para  Jesús el conflicto no es de religiones, es el conflicto de dos  clases, los  dominadores y los dominados.   Por eso Michel Henry, filósofo cristiano contemporáneo puede decir  que el primer filósofo cristiano fue Karl  Marx.   Los  filósofos griegos fueron filósofos del ser, del orden del ser, tanto  Platón como  Aristóteles.   En lugar de ser buenos  servidores de la teología, la  apartaron del evangelio.

            La dominación personal, grupal, estructural es el pecado que existe desde los orígenes de la humanidad.  No es una obligación, pero todos los seres  humanos contribuyen para mantener esas estructuras de dominación.  Es un  pecado de todos y es el pecado del mundo que tiene tanta fuerza en la  humanidad que los seres humanos no pueden libertarse de esa dominación  del pecado por sí solos.  Son víctimas del pecado y pecan por sumisión al  pecado universal.  Jesús viene a libertar a los seres humanos de la esclavitud  del pecado.   El poder es la gran tentación: en lugar de ser servicio se  transforma en dominación.   Por eso, Dios no manifiesta ningún poder porque  ha  renunciado a todo poder de dominación o imposición.  Jesús está libre del  pecado porque no  domina, no  acepta ninguna  forma de dominación.

            5.   El lugar de los pobres en la liberación

            Todas las religiones predican que hay que ayudar a los pobres.  La  limosna es sumamente estimada en todas las religiones.  El evangelio dice otra  cosa.

            El evangelio se dirige a los pobres porque ellos son los llamados a liberar  a la humanidad.  No dominan y por eso pueden ser libres.  Pueden porque hay  algunos que hacen todo lo posible para poder dominar también.  Pero son  muchos los que no aspiran a dominar y tratan de amar a su prójimo con lo -------------------------------------------------------------------------pueblo que tienen con su palabra, su testimonio,  sus acciones colectivas de  voluntad de libertad.  La  liberación de la humanidad no viene desde arriba  hacia abajo, sino  más bien desde abajo hacia arriba.

Esta es la locura de Dios de la que habla Pablo.  Dios ha elegido lo más  débil para destruir el poder de los más fuertes.  De los pobres nace la nueva humanidad, de todos los que no quieren dominar y tratan de amar.  Pueden ser  cristianos o no, no importa.  Pueden ser ateos, porque el Espíritu  Santo viene a  todos.

            Los pobres encuentran una tremenda  resistencia de los poderosos: pasan por la cruz, pero tienen la promesa de la victoria de la resurrección.

            El gran desafío es convencer a los pobres de que tienen la  fuerza del Espíritu para seguir el camino de Jesús  y son capaces de construir un mundo  nuevo, aun sin dinero, sin poder político, sin poder cultural.   Pues los pobres  tienen una conciencia de impotencia, de miedo, de sumisión a los grandes.   La  tarea de los discípulos de Jesús será la de animar y convencer a los pobres  para que tengan la fe.   Pues  la fe no consiste en aceptar una doctrina universal  válida para todos.  Semejante doctrina no mueve a nadie.  Sería solo una  sumisión a un sistema de conceptos.  La fe es creer que yo soy capaz de seguir  el camino  de Jesús y de construir un mundo nuevo por la fuerza del Espíritu a  pesar de toda mi debilidad.  Esa fe es muy difícil por supuesto, pero la mayoría  de los católicos  no tiene fe.   Aceptan todos los dogmas, pero no tienen fe.

            Tareas de  la teología

            La tarea principal y de cierto modo única es el estudio crítico de toda la  tradición cristiana, para volver al evangelio.  Se trata de redescubrir lo que  realmente fue revelado en la vida y la muerte de Jesús.   No se trata de destruir la religión.  Sería inútil porque los seres humanos necesitan una religión y si se  suprime ella reaparece en otras formas.   El problema consiste en saber todo lo  de la religión que ya no es comprensible ni aceptable en la nueva cultura moderna que entra en todas las religiones.   Habrá que buscar lo que es  realmente comprensible y  significativo y puede ser un revestimiento aceptable  del evangelio.  Veamos los elementos de la religión.

            1.   La doctrina o la mitología

            Jesús no formuló ninguna doctrina.  Habló por medio de metáforas,  narraciones, parábolas, sentencias, consejos, observaciones sobre la  experiencia del momento.  Ese medio de expresión es popular, es el medio de  los pobres. Si Dios  se expresó en esa forma, no lo hizo por distracción o por  adaptación a un supuesto intelecto inferior de los pobres.   Lo usó porque ese  modo de expresión es menos  riguroso, menos impositivo, menos limitado. Una  doctrina siempre está marcada por una época, una cultura limitada en el tiempo  y el espacio.  El lenguaje metafórico conserva su sentido en medio de muchas  culturas. Carece de la precisión que tienen los conceptos.   Si Dios lo hizo así es  porque  lo escogió como  el medio de expresión mejor posible.  Si ese lenguaje no tiene  la precisión de los  conceptos abstractos es porque Dios no quería esa  precisión.   Las expresiones de Jesús permiten varias interpretaciones y Dios lo  quiso  así.  No quiso que sus  discípulos  fueran prisioneros de una doctrina.

            Más tarde la Iglesia  definió  en forma de conceptos muchas veces  sacados de la filosofía griega una doctrina  obligatoria.  Impuso una interpretación  rígida  del evangelio.  Los dogmas han sido siempre una  causa de dudas, problemas, resistencias  porque no todos aceptaban esa disciplina del pensamiento que  Jesús  no había  impuesto.

            La tarea de la teología será liberar el evangelio de la rigidez del dogma.   Habrá que examinar críticamente todos los documentos del magisterio.  Desde  Trento los teólogos dieron habitualmente  la interpretación maximalista de los  dogmas.   Necesitamos volver a una interpretación minimalista  ¿qué es lo que el evangelio realmente impone?  Además los dogmas actúan  históricamente  por lo que no dicen.    Los 4 primeros concilios concentran  todo en los conceptos  de persona y naturaleza.   Dejaron de lado la vida humana de Jesús.  Por eso la  vida humana de Jesús dejó de ser durante siglos  motivo de reflexión  de los  cristianos.   Tomás de Kempis pudo escribir un libro sobre la Imitación de Cristo,  sin ninguna alusión a la vida humana de Jesús.  ¿Qué Cristo es ese?   Los  dogmas ocultaron la vida humana de Jesús  durante siglos.  En Trento no se  habló de la fe en sentido bíblico, sino de una fe religiosa que no es cristiana.   La  conclusión  fueron  siglos de incomunicación entre católicos y protestantes, lo  que podía haber sido  evitado.

            Los dogmas fueron definidos por Papas u obispos.   Pero ellos no  representan necesariamente todo el pueblo cristiano,  como si el Espíritu no  estuviera también en el pueblo.  Hubo  concilios que dividieron profundamente  y expulsaron de la Iglesia a  sectores inmensos: las Iglesias de Siria, de Egipto y  de todo el Oriente, sin hablar de los protestantes.   Dentro de las asambleas  hubo  disensiones que no eran  herejías.  Por ejemplo en el Vaticano I.   Esto  fragiliza las definiciones.  Todo eso es objeto de la teología.

             Por supuesto la misma teología es sospechosa a la luz del evangelio y  tiene que examinarse críticamente para  ver si ayuda a la  comprensión del  evangelio o lo oculta, lo que sucedió muchas veces.  Pues desde Trento la  teología se hizo polémica contra los  protestantes  y los modernos.   Se  puso al  servicio de la jerarquía.  No  es  esa la  tarea de la teología.   Ella sirve para  ayudar al pueblo cristiano a entender mejor lo que  dice el evangelio.  Está al  servicio del pueblo cristiano y no de su jerarquía.

            2.   El  culto

            En la religión la parte más importante es el culto.  En el  decorrer de los tiempos,  los cristianos han creado un inmenso edificio litúrgico, muy  riguroso, muy  determinado en todos los gestos y todas las palabras.  Los ritos se han  inspirado en el Antiguo Testamento,  en las religiones de los  pueblos  cristianizados.    Se ha llegado a definir que habría 7 sacramentos.  Además hay  una infinidad de bendiciones y demás actos de culto, más popular o más  letrado.  Después del Vaticano II hubo algunos cambios  muy superficiales  porque por lo esencial todo quedó igual.  La consecuencia es que muchos  católicos  han abandonado un culto que ya no significa  nada para ellos.  De  hecho es difícil entender de qué modo  esa liturgia se relaciona con la vida  individual y social  de los tiempos presentes.  La unción de los enfermos poco se  practica.   Poquísimos  todavía  practican el sacramento de penitencia.  Todo tuvo  significado cuando fue introducido en el culto oficial.  Pero muchos ritos se  hicieron incomprensibles.   ¿Cuáles serían los gestos y las palabras que serían significativos para la nueva generación?  En  lugar de buscar lo que exige la  situación actual de la humanidad, hay  grupos importantes  en Roma que  querrían volver al pasado de Trento.    Entonces sería la expulsión definitiva de la  juventud.  Querrían volver al  latín.  ¿ Por qué no al griego o al hebraico?

            3.   La organización

             Todas las religiones se dan una institución cuyo  elemento básico son  los sacerdotes cuya misión  consiste principalmente en el culto.   La religión  cristiana no podía escapar.  Apareció un clero que - sobre todo  después de  Constantino - se separó  socialmente del pueblo y formó una casta con su sub-cultura propia.  En realidad hasta Trento el  clero creó muchos problemas, pero  Trento logró poner orden y definir el clero que todavía existe hoy.  El sistema es  rigurosamente monárquico.   Todos los poderes están en el Papa y el Papa  delega una parte de ellos a los obispos y éstos a los presbíteros y diáconos.   Los problemas provocados por la situación actual del sistema monárquico y  de la separación entre clero y pueblo,  lo que hace imposible una verdadera  comunidad, son  bien conocidos y no es necesario repetirlos.  Es evidente que el  sistema no funciona.  El rechazo del clero es uno de los motivos fundamentales  del abandono de la Iglesia.  En las otras Iglesias dichas históricas el problema  es igual.

            Durante siglos los teólogos  se han dedicado a explicar y justificar todos los  elementos del sistema.  Los tiempos han cambiado.  Todo lo que estaba ligado  a  la cultura tradicional, perdió su sentido y su legitimidad.  La  teología pondrá en  contacto el evangelio y el mundo actual.

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Hacer búsquedas en internet reactiva el cerebro adulto

Científicos proponen usarlo como terapia cognitiva para ejercitar, estimular y mejorar la función del cerebro

Científicos de la Universidad de California en Los Ángeles (UCLA) han puesto a prueba a personas de mediana edad y de edad avanzada, con y sin conocimientos previos de internet, y han usado la resonancia magnética funcional para averiguar cómo se comportaban sus cerebros al hacer búsquedas en internet. Así han descubierto que usar los buscadores mantiene sus cerebros mucho más activos que otras actividades como la lectura. Además han visto que es capaz de estimular los cerebros de los no iniciados, en tan sólo una semana con una hora diaria de 'ejercicio', hasta los mismos niveles de activación de los más expertos. Este inesperado efecto, sobre todo en pacientes de edad avanzada, abre la puerta a su uso en terapia cognitiva. Por Rubén Caro.

Es habitual que en una conversación casual surja el tema de la proximidad de las nuevas generaciones con la tecnología. Nuestros niños y jóvenes crecen entre los omnipresentes teléfonos móviles, las indispensables consolas de videojuegos, y preguntan antes a los buscadores de internet que a sus padres o a sus amigos.

Entonces inevitablemente la conversación llega a un punto en el que se pone de manifiesto la presunta ineptitud de los adultos presentes a la hora de interactuar con esas cosas. En todas las familias existe la figura del manitas tecnológico que se encarga de conectar la videocámara a la televisión porque los demás se declaran no aptos. Y quien dice conectar la videocámara, dice descargar fotos del móvil, reproducir un vídeo desde un pendrive usando el reproductor de DVD, o buscar información en una enciclopedia de internet sobre aquello que dijo el médico en la última revisión.

Buscar en internet es beneficioso

Según el estudio, efectuado en dos etapas, llevado a cabo por científicos de la Universidad de California en Los Ángeles ( UCLA ), parece que no deberíamos dejar en manos de otros las tareas que impliquen hacer búsquedas en internet. De hecho resulta ser beneficioso llevar a cabo este tipo de actividad, sobre todo para aquellos menos habituados.

"Los resultados del estudio muestran que las tecnologías informáticas emergentes podrían tener efectos fisiológicos y potencialmente beneficios para sujetos de mediana edad y edad avanzada", dice el doctor Gary Small, profesor en el Instituto Semel de Neurociencia y Comportamiento Humano en UCLA, "Las búsquedas en internet ponen en marcha una compleja actividad cerebral, que puede ayudar a ejercitar y mejorar la función cerebral".

Leer libros y buscar en internet

Para el estudio inicial se usaron 24 voluntarios neurológicamente normales de entre 55 y 76 años de edad. La mitad tenían experiencia previa en búsquedas en internet. La otra mitad no. La edad, el nivel cultural y la distribución de sexos era similar entre las dos mitades. Los participantes fueron sometidos a la monitorización mediante resonancia magnética funcional, mientras realizaban actividades de lectura de libros y búsquedas en internet.

Mientras leían libros, todos los participantes mostraron gran actividad cerebral en las zonas de control del lenguaje, la lectura, la memoria y las habilidades visuales del cerebro. Cuando realizaban búsquedas en internet, los sujetos sin experiencia previa mostraron una actividad cerebral muy similar a la registrada mientras leían. Sin embargo, los voluntarios que tenían experiencia haciendo búsquedas en internet activaron otras regiones cerebrales además de las usadas para leer. Mostraron moderada actividad en las zonas de toma de decisiones y de razonamiento complejo del cerebro.

Crean el primer mapa del cerebro místico

El Institute of Noetic Science ha creado un mapa sobre las áreas del cerebro que, hasta ahora, la neurología ha relacionado con diversos aspectos de la espiritualidad. Tronco cerebral y misticismo, o lóbulo temporal y religiosidad, son algunas de las relaciones establecidas por la neurología. El mapa detalla las investigaciones que se relacionan con cada una de las zonas cerebrales implicadas y señala que la biología de la creencia está repartida por todo el cerebro. Por Yaiza Martínez.

Especialistas proponen utilizar la música para desarrollar las habilidades cognitivas

Cada vez hay más evidencias científicas de que el cerebro de los músicos presenta diferencias funcionales y estructurales con respecto a los cerebros de aquellas personas que no tocan ningún instrumento. Al parecer, incluso sólo con empezar a aprender a tocar un instrumento ya se producen cambios en el cerebro humano.

Por eso, investigadores de la Faculty of 1000 Medicine afirman que la plasticidad cerebral que propicia la música podría aprovecharse para desarrollar terapias destinadas a mejorar las habilidades cognitivas.

Concretamente, los científicos proponen utilizar la música en la terapia neurofisiológica, por ejemplo para mejorar las habilidades lingüísticas, la memoria o los estados de ánimo de las personas.

La música sería útil para este fin debido a que las regiones cerebrales implicadas en la práctica musical se utilizan también para otras funciones, como la memoria o el lenguaje. Cualquier mejora que favorezca la música en estas áreas del cerebro, favorecería también las capacidades en otros campos del conocimiento, explican los investigadores.

¿Queriendo ser Dios? 

Rose Marie Muraro es una mujer imposible. A pesar de tener grandes limitaciones de vista y de salud escribió 35 libros y editó cerca de otros 1600. Fue pionera del feminismo brasilero. Su estudio sobre la sexualidad de la mujer brasilera, publicado por la Editorial Vozes de Petrópolis, se transformó en un clásico, tanto por su metodología como por las categorías de análisis.

Licenciada en física, siempre se preocupó por la tecnología y su incidencia en el destino humano. Ahora, con el paso de los años y después de muchas investigaciones y de manejar una gran cantidad de fuentes, informaciones y autores, nos entrega un libro-síntesis con el título: Los avances tecnológicos y el futuro de la humanidad: ¿queriendo ser Dios? Es una publicación de la Editorial Vozes de Petrópolis de la cual fue durante 17 años directora editorial.

El subtítulo ¿Queriendo ser Dios? define la perspectiva de su análisis y al mismo tiempo deja traslucir una denuncia contra el tipo de ciencia y tecnología dominantes en la historia. En realidad, hace un excelente rastreo histórico de la tecnología desde los albores de la humanidad, cuando hace más de dos millones de años surgió el homo faber, aquel que por primera vez utilizó el instrumento para imponerse a la naturaleza, pasando por los distintos periodos históricos, con sus respectivas revoluciones hasta llegar a los tiempos contemporáneos de la ingeniería genética, de la robótica, de la nanotecnología y de la biología sintética, para culminar en la fusión entre ser humano y máquina.

A lo largo de su libro Rose nos muestra el calvario de la Tierra y la lenta y progresiva crucificación de la vida y de la naturaleza a través del poder de la tecnociencia, puesta al servicio de la voluntad de poder en su concretización más cruda y cruel en el dinero.

Pero no siempre fue así. Primitivamente el saber y la técnica estaban al servicio de la solidaridad y del compartir, atendiendo a las demandas humanas y aliviando el peso de la vida. Pero desde el momento en que surgió la moneda, que se hizo mediación exclusiva de todos los trueques, y se transformó en mercancía con precio (intereses), se produjo una revolución perversa. Se pasó de la cooperación a la competición, del cuidado a la agresividad. Lo que impera entonces es el gana/pierde y no el gana/gana. La sociedad se ha hecho conflictiva con ejércitos, muchas guerras y grandes mortandades.

Los señores del dinero sujetan a las personas, controlan la sociedad y deciden qué saber y qué técnica hay que desarrollar para reforzar su poder. No se produce para la vida sino para el mercado. No se inventa para la sociedad sino para el lucro.

El actual proyecto de la tecnociencia ha acelerado enormemente la historia. La humanidad ha caminado más en cien años que en los dos millones de años anteriores. Esta velocidad ha aturdido la mente y está generando una verdadera mutación humana, comparable solamente a la ocurrida en la revolución biológica multimilenaria. Algunos científicos intentan introducir nanoparticulas en la corriente sanguínea del cerebro para gestar una inteligencia suprahumana. Surgiría así un híbrido de ser humano y maquina, y la humanidad se bifurcaría entre los mejorados y nos no-mejorados.

Rose Marie Muraro se alza contra este intento, pues él configura la suprema arrogancia y actualiza la antigua tentación bíblica del seréis como Dios.

El ser humano, por más que quiera, jamás superará los límites de su naturaleza. Sólo una ciencia con conciencia servirá a la vida y garantizará el futuro de la Tierra. La autora propugna monedas complementarias, un consumo compasivo y reciclable, una revolución radical de dentro hacia fuera y de abajo hacia arriba, el juego del gana/gana como forma de salir con éxito del berenjenal en el que estamos enredamos. La frase final de su brillante libro es esperanzadora: «Cuando desistamos de ser dioses podremos ser plenamente humanos, algo que todavía no sabemos lo que es, pero que hemos intuido desde siempre».

Leonardo Boff

Independientemente de ser socialistas o no, lo social y lo planetario deben orientar el destino común de la humanidad.

¿Todavía tiene futuro elindividualismo?  

  En Estados Unidos hay una crisis más profunda que la económico-financiera. Es la crisis del estilo de sociedad que se formó desde que fuera constituida por los «padres fundadores». Es una sociedad profundamente individualista, consecuencia directa del tipo de capitalismo que fue implantado allí. La exaltación del individualismo adquirió forma de credo en un monumento delante del majestuoso Rockfeller Center en Nueva York, en el cual se puede leer el acto de fe de John D. Rockfeller Jr: «Creo en el supremo valor del individuo y en su derecho a la vida, a la libertad y a perseguir su felicidad».

En un fino análisis contenido en su clásico libro La democracia en América (1835), el magistrado francés Charles de Tocqueville (1805-1859) señaló al individualismo como la marca registrada de la nueva sociedad naciente. El individualismo se mantuvo triunfante, pero tuvo que aceptar límites debido a la conquista de los derechos sociales de los trabajadores y especialmente al surgimiento del socialismo, que contraponía otro credo, el de los valores sociales. Pero con el derrocamiento del socialismo estatal, el individualismo volvió a tener vía libre bajo el presidente Reagan hasta el punto de imponerse en todo el mundo en forma de neoliberalismo político.

Contra Barack Obama, que intenta un proyecto con claras connotaciones sociales, como salud para todos los estadounidenses y medidas colectivas para limitar la emisión de gases de efecto invernadero, el individualismo resurge con furor. Le acusan de socialista y de comunista y, en facebook, en internet, hasta no se excluye su eventual asesinato si llegara a suprimir los planes individuales de salud. Y eso que su plan de salud no es tan radical, pues, tributario todavía del individualismo tradicional, excluye de él a todos los emigrantes, que son millones.

La palabra «nosotros» es una de las más desprestigiadas de la sociedad estadounidense. Lo denuncia el respetado columnista del New York Times, Thomas L. Friedman en un excelente artículo: «Nuestros líderes, hasta el presidente, no consiguen pronunciar la palabra ‘nosotros’ sin que les produzca risa. No hay más ‘nosotros’ en la política estadounidense, en una época en que ‘nosotros’ tenemos enormes problemas -la recesión, el sistema de salud, los cambios climáticos y las guerras en Irak y en Afganistán- con los que sólo vamos poder lidiar si la palabra ‘nosotros’ tiene una connotación colectiva» (JB 01/10/09).

Sucede que, por falta de un contrato social mundial, Estados Unidos se presenta como la potencia dominante, que prácticamente decide los destinos de la humanidad. Su arraigado individualismo proyectado al mundo se muestra absolutamente inadecuado para señalar un rumbo al ‘nosotros’ humano. Ese individualismo no tiene ya futuro.

Se hace cada vez más urgente un gobierno global que sustituya el unilateralismo monocéntrico. O desplazamos el eje del ‘yo’ (mi economía, mi fuerza militar, mi futuro) hacia ‘nosotros’ (nuestro sistema de producción nuestra política y nuestro futuro común) o difícilmente evitaremos una tragedia, no sólo individual sino colectiva. Independientemente de ser socialistas o no, lo social y lo planetario deben orientar el destino común de la humanidad.

Pero, ¿por qué ese individualismo tan arraigado? Porque está fundado en un dato real del proceso evolutivo y antropogénico, pero asumido de forma reduccionista. Los cosmólogos nos aseguran que hay dos tendencias en todos los seres, especialmente en los seres vivos: la de auto-afirmación (yo) y la de integración en un todo mayor (nosotros). Por la autoafirmación cada ser defiende su existencia; si no, desaparece. Pero por otro lado, nunca está sólo, está siempre enredado en un tejido de relaciones que lo integra y le facilita la supervivencia.

Las dos tendencias coexisten, juntas construyen cada ser y sustentan la biodiversidad. Excluyendo una de ellas surgen patologías. El ‘yo’ sin el ‘nosotros’ lleva al individualismo y al capitalismo como su expresión económica. El ‘nosotros’ sin el ‘yo’ desemboca en el socialismo estatal y en el colectivismo económico. El equilibrio entre el ‘yo’ y el ‘nosotros’ se encuentra en la democracia participativa que articula ambos polos. Ella acoge al individuo (yo) y lo ve siempre insertado en una sociedad mayor (nosotros), como ciudadano.

Hoy necesitamos una hiperdemocracia que valore cada ser y a cada persona y garantice la sostenibilidad de lo colectivo que es la geosociedad naciente.

El proceso creador está situado en el borde del caos

La creatividad es una característica básica de los sistemas complejos

El proceso creador está situado en el “borde del caos”. Emerge a partir de la “contradicción interna” entre elementos que se encuentran simultáneamente tanto en cooperación como en competencia. Un ejemplo lo constituye la evolución biológica, en donde hubo un proceso de innovación evolutiva seguida de otro proceso de extinción masiva. Otro ejemplo involucra la innovación tecnológica de las sociedades industriales: al principio, surgen algunos diseños diferentes (de bicicletas, automóviles, teléfonos celulares, computadoras), todos igualmente viables y –transcurrido un cierto tiempo– se produce una sobreabundancia de formas, sobreviven unas pocas de ellas y la innovación se focaliza en los relativamente pocos diseños que quedan. Ambos procesos son eminentemente creativos… Por Sergio Moriello.

Por el momento, no existe una definición precisa y absolutamente aceptada de lo que es un sistema complejo, sino que existen muchas propuestas alternativas. Esto se debe, probablemente, a que cubren toda la jerarquía de sistemas, desde los sistemas subatómicos hasta los sistemas sociales. No obstante eso, pueden darse algunas descripciones comunes...

En primer término, está compuesto por una gran cantidad de elementos (muchas veces más o menos parecidos, pero no siempre), generalmente estructurados de forma irregular. Por ejemplo, el número de células en un determinado organismo, o la cantidad de personas en una cierta sociedad, pero no una montaña de arena o un cristal de cuarzo.

En segundo lugar, cada elemento interacciona con sus vecinos de manera recíproca, interactiva y habitualmente no-lineal (ya que se crean lazos de realimentación, muchas veces incluso múltiples), y en distintas escalas espaciales y temporales, con lo cual se origina un comportamiento colectivo “emergente” que no puede explicarse a partir de dichos elementos tomados de forma aislada. Así, un gas se caracteriza por la presión y la temperatura, propiedades que sus elementos componentes (las moléculas) no poseen. Pero la interacción no es ordenada ni al azar; es decir, cada elemento no interacciona sólo con sus vecinos inmediatos (como en un cristal) ni con cualquier otro (como en un gas)... lo hace más bien con un pequeño número de vecinos (en algunos casos cercanos y en otros casos lejanos), formando redes.

Por último, es muy difícil predecir la dinámica futura de su desarrollo; o sea, es imposible –en la práctica- vaticinar lo que ocurrirá más allá de un cierto horizonte temporal (por cierto, relativamente corto). Es que su comportamiento colectivo puede modificarse drásticamente (con cambios, aceleraciones, ralentizaciones, oscilaciones, etc.) como consecuencia de su elevada sensibilidad a las condiciones iniciales. De allí que el análisis reduccionista se torna poco eficaz.

Procesos, que no productos

Los sistemas complejos existen como procesos y no como productos; no están terminados o definidos, no están “cristalizados”, sino que se caracterizan por un continuo desarrollo, en un perpetuo “estar haciéndose”. Se mantienen en un delicado equilibrio –dentro de ciertos límites– gracias a sus subsistemas de regulación y de control. Pero su comportamiento puede verse modificado –de forma imprevisible– por cualquier variación entre sus elementos componentes o entre sus relaciones.

Así, el desarrollo de esta clase de sistemas se caracteriza por la “intermitencia” (o fluctuación), aquella danza creadora en la que el orden y el desorden se alternan de manera cíclica para contribuir a la organización del sistema. Por eso, estos sistemas nunca llegan a un óptimo global, al estado de mínima energía. En general, se transforman progresivamente hasta que llegan al límite de su desarrollo potencial. En ese instante, sufren un desequilibrio, un desorden, una especie de ruptura que induce una fragmentación del orden pre-existente. Pero, después, comienzan a surgir regularidades que organizan al sistema de acuerdo con nuevas leyes, produciendo otra clase de desarrollo (ver La Auto-organización) [Moriello, 2003].

Las Luchas Internas

La antigua doctrina china de los complementos indica que todo contiene su opuesto. Así, cada cosa contiene a la vez la cosa misma y su opuesto; es una unidad de contrarios [Politzer, 2008, p. 174]. Como una vez aseveró el filósofo griego Heráclito, “lo vivo y lo muerto, lo joven y lo anciano coexisten en uno mismo; lo primero se transforma en lo segundo y lo segundo en lo primero”.

Es que, en el interior de cada sistema –y de forma permanente– se libra una “lucha” entre fuerzas diferentes y opuestas. Las fuerzas dinámicas de estabilidad y orden “tratan de generar” las condiciones de equilibrio y de organización. Las fuerzas dinámicas de inestabilidad y desorden, en cambio, “tratan de generar” condiciones de desequilibrio y de desorganización.

Es decir, existen antagonismos internos que dan origen al comportamiento global de dicho sistema. Sus elementos se encuentran tanto en convergencia (cooperación) como en divergencia (competencia), por lo que existe una especie de “contradicción interna”, un “desacuerdo consigo mismo”. Y es esta contradicción interna la que posibilita que las cosas cambien, se transformen y evolucionen, ya que el cambio se constituye como la solución de ese conflicto... [Politzer, 2008, p. 172 y 174]. En definitiva, dan origen al proceso creador.

Las contradicciones internas generan cambios que producen un reajuste, el cual se opone a dichas contradicciones. Pero esos mismos cambios son el origen de nuevas contradicciones, las cuales, a su vez, inducen nuevos cambios, y así siguiendo. No obstante, estos sucesivos cambios muestran una dirección definida, un “movimiento”, un cierto proceso auto-organizador; en otras palabras: representan un proceso dialéctico de desarrollo [Lange, 1975, p. 7]. Y, algunas veces, estas contradicciones terminan destruyendo el sistema existente y dando origen a la creación de un sistema nuevo con características muy diferentes a las de su predecesor [Politzer, 2008, p. 204].

La Auto-organización

La variación y el cambio son etapas inevitables e ineludibles por las cuales debe transitar todo sistema complejo para desarrollarse. Responden a una ley muy general: transformación no-lineal, con discontinuidades en su estructura funcional, a través de sucesivas reorganizaciones [García, 2006, p. 75/6]. Es que el orden y el desorden, la desorganización y la reorganización, se necesitan el uno al otro, son interdependientes y constituyen la potencialidad creadora. Aunque antagónicos son, al mismo tiempo, conceptos concurrentes y complementarios, aspectos constitutivos de la realidad.

En ciertos casos, un poco de desorden posibilita un orden diferente y, a veces, más rico. Así, por ejemplo, un organismo puede seguir viviendo –a lo largo de los años– a pesar de la continua renovación de sus células; una organización se perpetúa –durante décadas– aunque haya un periódico recambio de sus miembros; o una ciudad puede seguir existiendo –a lo largo de los siglos– a pesar de la constante renovación de sus elementos (personas, casas, edificios, plazas, calles, cines, etc.) [Moriello, 2004].

La capacidad de auto-organización se erige como parte esencial de cualquier sistema complejo. Es la forma como surge espontáneamente un orden en el sistema a partir de la interacción de sus elementos, el cual le permite modificarse y acoplarse cada vez más estrechamente con el entorno que lo rodea y contiene [Moriello, 2004]. Para alcanzar ese estado, son claves los procesos de realimentación, que posibilitan transmitir los cambios por todo el sistema con mucha fluidez.

En los fenómenos de auto-organización es fundamental la idea de estructuración –disipativa y espontánea– sobre la base de niveles. Las interrelaciones entre los elementos de un nivel originan nuevos tipos de elementos en otro nivel, los cuales se comportan habitualmente de una manera muy diferente (con una dinámica propia) [Resnick, 2001, p. 199]. Por ejemplo, de las moléculas a las macromoléculas, de las macromoléculas a las células y de las células a los tejidos. De este modo, el sistema auto-organizado se va construyendo paulatinamente como resultado de un orden incremental espacio-temporal que se crea en diferentes niveles, por estratos, uno por encima del otro y guiado por sus propias metas.

El Borde del Caos

Todo sistema lo bastante complejo –sea un organismo, una mente, una organización, una sociedad o un ecosistema– evoluciona de forma natural hacia y se mantiene dentro del estrecho dominio de “inestabilidad limitada”, oscilando periódicamente entre el orden inmutable y el desorden total, entre la constancia rígida y la turbulencia anárquica [Goodwin, 1998, p. 222]. Se trata de una condición especial, con suficiente orden (estabilidad) como para poder almacenar información-organización y desarrollar procesos, pero con una cierta dosis de desorden (inestabilidad) como para transmitir información-organización y ser capaz de adaptarse a situaciones novedosas.

Este difuso dominio transicional entre el orden y el caos es lo que se conoce como el “borde del caos” o el “estado crítico”. Es en esta delgada franja en donde los principales elementos del sistema encuentran el número adecuado de conexiones y mantienen una óptima comunicación, de forma tal que son máximas las capacidades potenciales de cambio y creación. En efecto, si bien muchas perturbaciones ejercen una pequeña influencia sobre el sistema, algunas pocas pueden generar cascadas de cambios (fenómenos de avalancha o de catástrofe). Es aquí donde se ubican los fenómenos emergentes propios de los sistemas vivientes, organizacionales y sociales [Moriello, 2004].

El comportamiento emergente será tanto más impredecible cuanto más complejo sea el sistema. Puede observarse, por ejemplo, en las hormigas (así como también en otros insectos sociales, como las termitas y las abejas) [Goodwin, 1998, p. 92/5 y 230/3]. Tomadas de manera individual no son para nada inteligentes. No obstante, al juntarse un suficiente número de ellas se observará una actividad colectiva de lo más interesante e inesperada. Cuando la densidad de hormigas es baja, la colonia se comporta de modo caótico, ya que hay escasos individuos y pocos encuentros entre ellas.

Pero, a medida que la densidad se incrementa, los encuentros se multiplican de manera exponencial y los patrones de actividad comienzan a distribuirse de manera más uniforme. Cuando la densidad alcanza un determinado valor umbral –súbitamente– estos patrones rítmicos se propagan y afectan a toda la colonia. En este punto, el caos vira a orden y el sistema se comporta de un modo colectivo no predecible a partir del comportamiento de sus elementos individuales. Podría concluirse, entonces, que las colonias regulan su propia densidad generando un orden emergente –un comportamiento global coherente– que las abarca totalmente y que las sitúa, de manera dinámica, en el borde del caos.

El Proceso Evolutivo

El proceso evolutivo hace referencia a la dinámica de transformación que experimenta un sistema complejo durante su desarrollo temporal. No es continuo y gradual, sino que se verifica a través de una sucesión de desequilibrios y reorganizaciones [García, 2000, p. 77], exhibiendo toda la creatividad de la que hace gala la Naturaleza. Aunque desordenado e impredecible, es un proceso cibernético, ya que parece revalidar constantemente sus modelos y autocorregirse por supresión de errores. Y se verifica en muchos tipos de sistemas (biológicos, psicológicos, sociológicos, tecnológicos, etc.).

El patrón de desarrollo viable que permite la evolución creativa de un sistema desde la relativa simplicidad hasta la relativa complejidad se puede concebir como el resultado de un proceso dialéctico de diferenciación (de estructuras) e integración (de funciones) [Heylighen, 2008]. La diferenciación produce variedad, división del trabajo y desorden; mientras que la integración produce constricción, incremento en el número o en la intensidad de las conexiones y orden.

Ambos procesos producen una jerarquía de metasistemas anidados que tienden a auto-reforzarse [Heylighen, 1988]. Cada nuevo nivel trasciende al anterior, así como lo incluye. O sea, cada nuevo nivel va más allá del anterior (en cierto sentido lo supera) y, a la vez, lo incluye en su propia organización. En este sentido, resulta bastante evidente cómo la sociedad “es más” que el individuo, pero que igualmente lo incluye en su conformación.

Un ejemplo lo constituye la evolución biológica, en donde hubo un proceso de innovación evolutiva seguida de otro proceso de extinción masiva. Otro ejemplo involucra la innovación tecnológica de las sociedades industriales: al principio, surgen algunos diseños diferentes (de bicicletas, automóviles, teléfonos celulares, computadoras), todos igualmente viables y –transcurrido un cierto tiempo– se produce una sobreabundancia de formas, sobreviven unas pocas de ellas y la innovación se focaliza en los relativamente pocos diseños que quedan [Lewin, 2002, p. 90]. Ambos procesos son eminentemente creativos…


* Sergio A. Moriello es Ingeniero en Electrónica, Postgraduado en Periodismo Científico y en Administración Empresarial y Magister en Ingeniería en Sistemas de Información. Lidera GDAIA (Grupo de Desarrollo de Agentes Inteligentes Autónomos, UTN-FRBA) y es vicepresidente de GESI (Grupo de Estudio de Sistemas Integrados). Es autor de los libros Inteligencias Sintéticas (Alsina, 2001) e Inteligencia Natural y Sintética (Nueva Librería, 2005).


Bibliografía

1. García, Rolando (2006): Sistemas Complejos. Barcelona, Editorial Gedisa.
2. García, Rolando (2000): El conocimiento en construcción. Barcelona, Editorial Gedisa.
3. Goodwin, Brian (1998): Las Manchas del Leopardo. Barcelona, Editorial Tusquets.
4. Heylighen F. (2008): Five Questions on Complexity. C. Gershenson (ed.): Complexity: 5 questions, Automatic Press / VIP.
5. Heylighen, F. (1988): Building a Science of Complexity
6. Proceedings of the 1988 Annual Conference of the Cybernetics Society.
7. Lange, Oskar (1975): Los “todos” y las partes. México, Fondo de Cultura Económica.
8. Lewin, Roger (2002): Complejidad. Barcelona, Tusquets Editores, 2ª edición.
Moriello, Sergio (2004): Ingeniería genética y nanotecnología pueden alumbrar nuevas especies artificiales. Sitio Tendencias 21, 11 de septiembre.
Moriello, Sergio (2003): Sistemas complejos, caos y vida artificial. Sitio Red Científica, marzo.
9. Resnick, Mitchel (2001): Tortugas, Termitas y Atascos de Tráfico. Barcelona, Editorial Gedisa.
10. Politzer, Georges (2008): Principios Elementales de la Filosofía. Buenos Aires, Editorial Gradifco.